Добрый вечер.

Учение, которое вы сегодня получите, пришло к нам из Азии через длинную цепочку учителей, которые посвятили всю свою жизнь, чтобы донести его до нас. Молитва, которую мы сейчас произнесём, это, в сущности, наша благодарность всем тем, кто донёс до нас это учение, позволил нам принять его в своё сердце, и найти счастье. В этом смысл молитвы. И ещё, создайте у себя в сердце благодарность, всем тем людям, кто провёл много часов печатая, редактирую, отвечая на вопросы, посылая почту, чтобы наша сегодняшняя встреча состоялась, а также моим учителям, которые меня обучали.

Присоединяйтесь ко мне.(молитва - мандала)

Мотивация для обучения

Начнём мы с мотивации для нашего обучения.

Это учение очень важно для любого уровня жизни: как для уровня отдельного человека, так и для уровня целых наций. Мы всюду встречаемся со страданием, источник которого агрессия, насилие, ненависть, недовольство, потеря хорошего настроения. Мы видим весь спектр, начиная от моего чувства раздражения и кончая врагами, которые на меня нападают, или я оказываюсь в месте, где идут войны или, и есть угроза для жизни. Весь этот спектр релевантен для каждого из нас. Это и есть движущая сила или мотивация для нашего обучения.

Древние мудрецы , о которых мы будем говорить чуть позже, пришли к нам со всем своим состраданием и мудростью, чтобы передать нам знания и инструменты, которые могут помочь нам выйти из этого лабиринта. Скажем, произошёл военный конфликт между народами, и есть убитые с обеих сторон, и есть похороны и есть скорбящие. И там , и там лидеры произносят красивые речи и пожимают руки семьям погибших, но это не возвращает им их близких. Верно? Это не решает их проблемы. Потом проходит некоторое время, и снова вспыхивают войны, и новые семьи присоединяются к кругу скорбящих. Красивые похоронные церемонии не выводят нас из колеса враждебности. Они не решают проблемы. Не помогают также и красивые речи политиков.

Подход древней мудрости Востока

Подход древней азиатской мудрости полностью отличен.Он видит источник всех наших страданий, приходящих из враждебности, агрессии, насилия, гнева и так далее внутри нас самих. Он ищет его в сердце каждого отдельного человека. Давайте посмотрим на враждебные действия, на акты насилия, как на уровне отдельного человека, так и на уровне народа. Они выглядят так: кто-то пришёл и причинил мне вред, или обидел меня, или накричал на меня... и т.д. Нашу реакцию можно разделить на две главные группы (внутри групп есть много вариаций)

1. Подход первый - это "скорая помощь", то есть устранение нанесённого ущерба.

Причинен вред, нанесена обида, кто-то пострадал. Может быть, пострадала я, а может быть моя страна. Что нам делать сейчас с тяжёлыми чувствами, которые в нас поднимаются? Это может быть гнев, обида, горечь - весь спектр негативных эмоций. Есть система, она существует в разных учениях, в том числе и в Буддизме, которая говорит следующее.

Когда произошло что-то неприятное, то давайте извлечём из этого урок. Давайте будем учиться, вместо того, чтобы смотреть на ситуацию, как на наказание, которое на нас обрушилось. Может быть, я действовала или реагировала неверно? Давайте посмотрим на своего врага как на учителя. Если ты делаешь духовные практики, то возможно твой враг тебя в этих практиках продвинет вперёд каким-то, пока непонятным, образом, но который прояснится в будущем.

Этим методом пользуются во многих учениях, включая Буддизм, включая йогу. Он продвигает нас, он помогает обрести мудрость, помогает реагировать более разумным образом, реагировать менее истерически, менее панически, помогает не увеличивать ущерб. Возможно, он немного нас успокаивает: "Давай посмотрим, чему меня пытались там обучить?" Это приносит пользу. К этому подходу относятся попытки примирения, попытки беседы о случившемся, стремление почувствовать себя лучше с тем, что уже произошло.

Всё это я называю "Первая помощь". Она может быть и второй, и третьей помощью, но она не относится к ультимативному подходу. Нам продолжают наносить вред. Он откуда-то появляется, и я не знаю откуда.

Я не заслуживаю, чтобы на меня кричали, но на меня сейчас накричали. Что я буду делать? Как я буду реагировать в ответ? Как я буду реагировать с мудростью? Как я буду реагировать с любовью? И так далее. Полный список.

Эти методы приносят пользу, они помогают, но они не окончательные. Они учат, как справляться с тяжёлыми состояниями, но они не учат, как их уничтожить, как их предотвратить. Как сделать так, чтобы они вообще не приходили в нашу жизнь. И это целый огромный раздел. Почти всё, что мы делаем сегодня,относится к "первой помощи".

2. Есть ещё второй подход, который я назову окончательным(ультимативным). Он учит не тому, как справляться с тяжёлыми ситуациями, а как сделать так, чтобы их вообще не было. Для этого нужно понять, откуда они появляются в моей жизни. Мне нужно понять их причины.

Первым утверждением здесь является то, что мы не понимаем причину гнева? Почему я так говорю? Да потому, что в нашей жизни продолжают появляться насилие и агрессия. Во мне продолжает проявляться гнев. Я продолжаю чувствовать горечь, сопротивление, обиду, несправедливость по отношению к себе.

Весь этот спектр мыслей, чувств, событий продолжает с нами происходить, хотя мы их и не хотим. Они нежеланны для нас, мы их не приглашаем и не ищем.

Это свидетельствует о том, что мы не поняли, откуда всё это приходит. Потому, что если бы мы действительно понимали, откуда оно приходит, то мы бы его предотвратили. Потому, что никто не хочет этого в своей жизни. Никто его не ищет.

Второй подход полностью противоположен первому. Он вообще не занимается тем, как справляться с ситуацией, когда она уже произошла. Он ищет причины. Если хотите, это научный подход. Он ищет причины того, что происходит в нашей жизни и на личном уровне, и на более широком: общественном, национальном и так далее.

Итак, первый подход, в лучшем случае, может дать временное решение, облегчающее решение, смягчающее решение, любящее решение, которое приходит из сострадания.

Второй подход - это окончательное решение. Уже не нужно реагировать на то, что произошло, потому что оно уже перестало происходить.

Источники учения

Итак, то, что мы здесь будем изучать, в основном, мы будем опираться на очень известную книгу мастера Шантидэвы, который жил в Индии в девятом веке нашей эры. Значение его имени интересно.

Шанти – в переводе означает "мир", или "спокойствие".

И Дэва – означает "ангел", "посланец". Поэтому по-русски можно сказать – "посланец мира" или "ангел мира". По-тибетски, его называют Шива Хла (Shiwa Hla).

Так переводится на тибетский язык имя Шантидэва.

Шива – это "спокойствие", и Хла -это "ангел". Шива Хла.

На санскрите она называется Bodhisattvacharyavatara.

Bodhisattva (бодисаттва)- это, если хотите, святой. На русский язык мы это переводим, как "воин духа".

Это человек, который тренирует себя и свой дух, совершенствует свой дух и себя, и движет им огромная любовь и сострадание ко всем живым существам, желание помочь им на самом высоком уровне. Если мы посмотрим на то, что мы делаем для окружающих, то увидим, что некоторые из нас делают больше,а некоторые меньше. Что мы можем сделать для других? Если я встречаю голодного, то я даю ему еду. Если я встречаю кого-то, кому нужна крыша над головой, то, в лучшем случае, я помогу найти ему жильё. И есть среди нас люди, которые это делают в большей степени. Возможно, они помогают найти жильё группе людей, или они ухаживают за больными или даже душевнобольными. Что бы ни было.

Возьмём к примеру врача. Вы к нему приходите с болезнью, и, скажем, ему даже удаётся вас вылечить. И что дальше? Через некоторое время появится другая болезнь.

Это говорит о том, что со всеми его умениями, и способностями, и желанием помочь вам, его возможности очень ограничены. Скольким людям он может помочь? Предположим, что очень известный врач с огромным чувством сострадания к больным открывает большую клинику. Какой группе людей он может помочь? Возможности его очень ограничены. Мы можем накормить столько-то людей, и дать им жилище, и вылечить от болезни, но страдание жизни возвращается. Войны приходят, голод приходит, болезни приходят. Мы очень ограничены в нашей способности помочь другим людям.

Бодисаттва, чьё сострадание огромно, понимает всё это и не ограничивается этим. Он говорит: "Мне надо научиться выводить людей из страдания на всё более и более высоком уровне". И тогда он начинает специально тренироваться, чтобы обрести способность помогать людям окончательным, ультимативным образом.

Не помогать им в нужде, а уничтожить их нужду.

Не излечивать их болезним а уничтожать их болезни.

И так далее, и так далее. Это бодисаттва.

На тибетском языке это звучит так: Jangchub Sempa

Jangchub - это просветление

Sem - это сознание

Слово Bodhi (на санскрите) означает просветлённое сознание.

И Sattva – это личность.

Можно было бы предположить, что речь идёт о просветлённой личности, но это не так. Бодисаттва ещё не пришёл к просветлению, но он на пути к нему.

Pa - это воин.

Sem - сознание. Всё вместе можно перевести, как "воин духа". Мне нравится это название, поэтому я перевожу именно так: "воин духа".

Charya - это действие.

Avatara - вход.

Таким образом, название книги можно перевести "Руководство для жизни воина духа".

На тибетском: Jangchub Sempa Chupa La Jukpa.

Jukpa - это вход. Таким образом, перевод на тибетский язык является почти дословным с санскрита.

Как уже было сказано, эта книга была написана в девятом веке мастером Шантидэвой. Время от времени я буду писать на тибетском языке, чтобы вы почувствовали подлинность этой линии. Это не пришло к нам от кого-то из new age, кто изобрёл новый способ выхода из страдания. Это то, что было проверено на опыте многих поколений. Эти люди практиковали в течение сотен и тысяч лет и приходили к результатам. Они смогли уничтожить страдание в своей жизни, и поэтому нам стоит у них поучиться.

Немного о жизни мастера Шантидэвы.

Шантидэва был сыном царя в древней Индии. Само собой разумеется, что царь хотел наследника, хотел кого-то, кто будет сидеть на троне, но у молодого Шантидэвы, не лежало сердце к царствованию, и он не хотел быть принцем. И тогда он бежит из дворца.

Есть история о том, что в ночь перед коронацией, он спит и видит сон. И во сне, перед ним стоит царский трон, на который он должен сесть на следующий день. И он видит, что Манджушри сидит на этом троне. Манджушри - это воплощение мудрости в Буддизме. И история рассказывает, что Манджушри был также его учителем. У него были видения Манджушри,  во время которого Манджушри дал ему учение.

Мудрость пришла к нему в образе ангела. И это был Манджушри. Он был оранжевым. В одной руке он держал цветок лотоса, на котором лежала книга. Книга - это символ мудрости. В другой он держал меч, объятый пламенем. Меч рассекает наше невежество, а книга приносит мудрость. Это то, что делает Манджушри.

Итак, он во сне видит Манджушри, сидящим на этом троне, а в буддистской традиции серьезный ученик никогда не сядет на место, где сидел его учитель из очень глубокого к нему уважения. И тогда он понимает, что ему нельзя садиться на трон. Утром он встаёт, оставляет всё, бежит из дворца и становится монахом.

Важно помнить, что в древней Индии царь обладал абсолютной властью. Ему принадлежало всё. Все сокровища страны - его сокровища, все жители страны - его рабы, все женщины могут быть его женщинами. Всё его. И он выбирает отказаться от всего этого, уйти и стать монахом.

И вот, он приходит в монастырь Наленда, который был в те времена, как Гарвард в наши и становится монахом. Проходит довольно много времени, о котором у нас особых подробностей нет. Известно только одно, что он там слыл плохим монахом.

В те времена монастыри находились на попечении царей и других богатых людей. В обязанность монахов входило хорошо учиться, медитировать, соблюдать нравственную чистоту. Руководство монастыря за этим очень строго следило, чтобы не потерять спонсорскую поддержку. Если кто-то из монахов не вёл себя подобающим образом, то от него стремились побыстрее избавиться из-за страха потерять необходимые денежные средства. Мастер Шантидэва, которого тогда ещё так не звали, не производил хорошего впечатления своим поведением, и у него появилось прозвище Бу Су Ко.

Почему Бу Су Ко? Бу Су Ко - это человек, который совершает три действия: спит, ест и ходит в туалет.

Так он проводил время, и монастырь решил от него избавиться. Но монахи не хотят действовать в насильственной форме и принимают решение поставить его в неловкое положение, чтобы в результате он ушёл сам .По традиции, примерно раз в неделю, каждый из монахов выступал перед публикой. Поднимался на трибуну и произносил речь. Монахи решили пригласить его выступить, будучи уверенными, что сказать ему нечего, поскольку он бездельник. В результате он поставит себя в тупик, и у них будет повод от него избавиться. И чтобы ещё больше смутить его, монахи построили высокую сцену и не приставили к ней лестницы. А дальше происходит следующее. Мастер Шантидэва подходит к сцене, прикасается к ней рукой и сразу оказывается наверху. Разумеется, присутствующие почувствовали, что что-то здесь не то.

И Мастер Шантидэва спрашивает монахов, что бы они хотели послушать: то, чему учил Будда или то, что написал он сам. И монахи попросили то, что написал он сам. И Мастер Шантидэва согласился. И тогда он даёт учение из этой книги, которая на санскрите называется "Бодисаттва Чария".

В книге десять глав. Когда люди услышали учение, то поразились его красоте. Они поняли, какую фатальную ошибку допустили своим пренебрежительным отношением к Мастеру Шантидэве. Днём он вёл себя одним образом, а по ночам практиковал. Он был тантриком и практиковал тайно. Он был гением.

Как уже было сказано, книга содержит 10 глав, но он не сказал слушателям с самого начала, сколько всего есть глав. История рассказывает, что он даёт им первые 8 глав, которые описывают практику бодисаттвы, который стремится прийти к высоким уровням мудрости и сострадания, чтобы помочь ближним. В восьмой главе говорится о медитациях, а в девятой о мудрости. Мудрость, которою он им передает, настолько велика, что он начинает подниматься в воздух. Начинает подниматься над сценой, потому что его возможности огромны. Он совсем не тот, за кого монахи его принимали.

История рассказывает, что он поднялся так высоко, что вылетел за пределы монастыря и полетел дальше и при этом продолжал давать учение. Часть монахов, которые развили в себе практиками сверхспособности, могли продолжать его слушать. У серьёзных практикующих развиваются такие качества. Они его слушали и убеждались в красоте последней главы. А он тем временем летел всё дальше и дальше пока не исчез из глаз. А потом у монахов возник спор, сколько же было всего глав девять или десять. Вот такая история есть о Мастере Шантидэве.

Дальше в рассказе говорится, что монахи отправились его искать и нашли в двухстах милях от монастыря на юге Индии. Делегация извинилась перед ним и попросила вернуться, но он не согласился. И тогда они сказали: "Дай нам эту прекрасную книгу. Где мы можем её найти?" И он им ответил: "Я положил её между кирпичей в комнате, в которой жил. Вы можете её там найти". Это рассказ о книге.

Сейчас мы поговорим только о шестой главе. Главы описывают в порядке возрастания качеств бодисаттвы, через развитие которых он может привести себя к целостности просветлённой личности. Эти качества называют совершенствами.

Шесть совершенств

1.Всё начинается с развития щедрости и великодушия до очень высоких уровней. Это первая практика бодисаттвы. Интересно, что когда начинают читать книгу, то не находят главы, посвящённой этому. В первых пяти главах говорится о разных вещах, но не о щедрости. И только в последней, десятой главе, о щедрости говорится на высочайшем уровне.

2.Вторая практика - это практика нравственного или этического поведения. И здесь есть разные уровни этики и принимаемых на себя обетов. Как научиться не вредить ни себе, ни ближнему. Как научиться быть добрым к ближнему, и как научиться скорее прийти к просветлению. Это коротко о первых трёх главах. И расположены они в определённом порядке. Это не означает, что если я сейчас работаю над щедростью, то могу вести себе неэтично. Я практикую это одновременно, но при этом делается акцент на определённом совершенстве.

3. Третья практика - это практика терпимости.

4. Четвёртая практика - это усилие в радости, которое само по себе является отдельным учением. Там надо проделать огромную работу. Но он учит, как правильно это делать, как не падать духом, когда мы сталкиваемся с трудностями. Этой теме посвящена седьмая глава книги.

5.Пятое совершенство - это совершенство медитации и концентрации. И в способности медитировать достигают самого высокого уровня.

6.Шестое совершенство - это совершенство мудрости. О ней идёт речь в девятой главе. Эта глава настолько божественна, что читая её Шантидева начал подниматься в воздух.

В этих лекциях мы поставим фокус на терпимости. Это шестая глава книги.

Итак, что же такое "терпимость"?

Терпимость - это великое искусство правильной реакции в тяжёлой ситуации.

И как уже говорилось речь пойдёт и о "первой помощи" в тяжёлых ситуациях и о том, чтобы эти ситуации вообще не происходили. Чтобы нам вообще не нужно было учиться тому, как на них реагировать. В этой главе пойдёт речь о методах и одного и другого вида.

Кто наш настоящий враг?

Когда мы начнём читать главу, то вы увидите, что Шантидева - прекрасный логик. В книге есть много абзацев, которые представляют собой нечто вроде полемики. Есть некий воображаемый оппонент, который говорит: "Минутку, минутку, но почему это так? Почему так?" И он отвечает этому оппоненту, приводя аргументы.

И если вы хорошо посмотрите, то оппонент, с которым он спорит, это в сущности наше сознание. Наше сознание, которое сражается с мудростью, потому что оно погружено в эгоизм. Оно не хочет видеть истину, поскольку если бы мы её уже увидели, то нам не нужно было бы страдать. И мастер Шантидева помогает нам воевать со всеми аргументами и со всеми оправданиями, которые мы придумываем, чтобы объяснить себе, почему мы правы в том, что на кого-то сердимся или пытаемся кого-то контролировать.

-Здесь есть кто-то, кто никогда ни на кого не сердился? 

-Нет.

-А была ли у вас ситуация, что вы на кого-то сердились, а потом попытались рассказать об этом третьему человеку, который к этой ситуации не имеет никакого отношения? Вы пробовали когда-нибудь такое сделать? И что происходило? Часто люди даже не понимали, о чём вы говорите? Почему? Потому что у гнева нет логики, нет логического оправдания. Поэтому так тяжело объяснить наш гнев кому-то другому.

И Шантидева начинает главу именно с этого и возвращается к этому снова и снова.

Все войны в мире приходят из меня.

Если мы свяжем это с тем, с чего начали, то чувство, которое во мне просыпается, когда кто-то нападает на меня, когда кто-то наносит мне вред или обижает, или не одобряет меня, или клевещет на меня или что-то другое в этом духе- является возвратом той же самой энергии, которую посылаю я, когда:

- сержусь в ответ

- критикую

- жалуюсь

- осуждаю

- стремлюсь унизить другого человека

- или объяснить ему, почему он не прав, когда сделал мне то-то и то-то.

Это в точности та же самая энергия, которая возникает при нападении одного народа на другой. В точности та же самая энергия только в других пропорциях. Она состоит из того же самого материала. И здесь Шантидева даёт нам подсказку. И не только он, и другие мудрецы тоже.

Они говорят:

Вы хотите уничтожить гнев в широком масштабе, в своём окружении, в своём обществе, в своей стране, в своём мире? Тогда вы должны уничтожить его в себе самом, потому что сделан он из того же самого.

Если я еду на машине, и кто-то меня подрезает, и я реагирую на это с гневом или ворчу, или раздражаюсь, то нет никаких шансов, что в моём окружении будет мир, потому что своими реакциями я всё время создаю причины для его отсутствия. И мы ещё будем подробно говорить о том, как это связано. Пока я не пойму, что это приходит из меня, у меня нет никаких шансов оказаться в мире, где нет агрессии. Никаких.

До тех пор пока я это не пойму, никакие мирные переговоры мне не помогут, никакие защитные действия мне не помогут, никакие идеологии мне не помогут и никакие поминальные церемонии не помогут, потому что я продолжаю создавать причины. Потому что я ещё не поняла, откуда это приходит. И в этой части лекции мы будем говорить об этой мудрости.

Обычные люди и высшие люди

Первые это: Tzur Tong.

Tong - это видеть.

Tzur - то, что ко мне приходит; то, что идёт ко мне навстречу.

Tzur Tong - это человек, который воспринимает вещи, как будто они приходят к нему извне.

Извне ко мне. Откуда вы пришли? Вы пришли из своего дома без всякой связи со мной. Вы пришли и сели передо мной без всякой связи со мной. Случайно. Я даже не знаю, как вас зовут. Я вас никогда не встречала, вы пришли ко мне извне. Это Tzur Tong. Кто такие Тцур Тонг? Это почти все мы. Почти каждый человек, которого вы встречаете, он такой.

Мы изучаем на уроках физики наше восприятие предметов. Есть источник света, лучи отражаются от предмета, преломляются, приходят к моему глазу, через сетчатку попадают в мозг, и в результате я вижу стакан. Но это не пришло из меня, верно? Стакан был там и из-за всей этой истории с лучами света, сейчас я его вижу. Это наше обычное восприятие. Это Тцур Тонг. Сидит себе такой Тцур Тонг за своим рабочим столом и старательно делает свою работу даже ещё и остаётся на дополнительные часы, чтобы закончить работу к сроку. И тут приходит начальник и говорит: "Почему ты никогда не успеваешь вовремя?" И думает тогда Тцур Тонг: "Откуда он вообще пришёл? Что произошло? Что с ним? Что-то не так. Он не в порядке. Он пришёл ко мне".

Но есть и другие люди. Их очень мало. Они встречаются очень редко и называются

Pak Pa.

Пак Па - это перевод на тибетский язык санскритского слова Ария.

Всем нам это слово знакомо. К несчастью, к нам оно пришло от нацистов. Нацисты взяли это слово и исказили его смысл, использовав в значении национального превосходства.

Слово Ария переводится как высший человек. Но никакого отношения к национальному превосходству оно не имеет. Никакого. Имеется в виду духовное превосходство. Ария - это человек, который обрёл мудрость. Это человек, который знает, откуда всё приходит. И знает он это из собственного опыта. Он увидел это в очень глубокой медитации, после глубокого обучения и глубокого анализа. Он понимает, как наш мир работает.

Если нарисовать стакан и человека, который на него смотрит, то, как можно изобразить восприятие Тцур Тонга? Лучи света выходят из лампы, отражаются от стакана, попадает на сетчатку человека, далее в мозг, где трансформируются в изображение стакана.

Что видит Пак Па? Тот же самый стакан, только он понимает, как он создают всё в своём мире. Он знает, что несёт ответственность буквально за каждую самую мелкую вещь. Абсолютно за всё.

Сейчас мы попытаемся передать эту мудрость Ария, потому что в очень многих древних писаниях эта мудрость присутствует. Не во всех, но в очень многих, и описывается она разными путями.

И Мастер Шантидева пытается нам её передать даже в главе о терпении. Вы помните, что в самом начале мы поделили методы работы с гневом на две группы: "первая помощь" и "ультимативный подход". Так вот, ультимативный метод будет работать только тогда, когда мы поймём эту мудрость. Тогда мы начинаем переход от нашего "тцуртонговского" восприятия мира к тому, как воспринимают мир Пак Па.

В восприятие Тцур Тонга вещи с нами случаются, они не приходят из нас. Начальник начал на меня кричать, когда я ничего плохого не сделала. Бомбы падают на мой город, хотя я всё делала правильно. Я натыкаюсь на незаслуженную ненависть. Всё это со мной происходит. Мы так воспринимаем мир, и наша речь это воспроизводит. Мы говорим: "У меня потерялись ключи". Они сами потерялись. Я сидела здесь, ничего не делала, а они потерялись. Так мы говорим, и поэтому мы так думаем, а может быть наоборот. Мы так думаем и поэтому так говорим. Это наша культура.

И ещё несколько слов об этом рисунке. На санскрите глаз называется "aloka". "А" - это снаружи, то что находится снаружи, а "Lok"- это создавать. Поэтому "aloka" - это тот, кто создаёт то, что снаружи. Как вы видите, санскритское слово, означающее глаз, основано на этой древней мудрости. Глаз создаёт, а не лучи света приходят.

Отрицаем ли мы этим законы физики, которые учили в школе? Нет. Лучи света продолжают отражаться от поверхности, и можно поставить лабораторный опыт и построить приборы на основании этих знаний. Мы не отрицаем эти вещи. Это было бы глупо. Мы только говорим, что все эти законы объясняют, как происходят вещи, но не почему. Они не объясняют, почему он на меня накричал. Вы можете сказать, что он плохо спит, и жена его раздражает, и он не прочитал мой отчёт. Вы всё это можете сказать, но вы не можете объяснить, почему он накричал именно на меня, и почему отчёт моей коллеги он прочитал, а мой нет.

И наш тезис, что всё приходит из нас. И до тех пор, пока мы не поймём, каким образом это происходит, мы не сможем убрать из своей жизни то, что мы не хотим в ней видеть, по той причине, что мы не понимаем, как мы это создаём.

Мудрость, которую несут все эти книги, постепенно, постепенно должна привести нас к восприятию Пак Пы. И нам предстоит не только много учиться, но и убедиться в этом на личном опыте. Чтобы начать действовать иначе, мы должны убедиться в этом на глубинном уровне. И только тогда у нас появится шанс уничтожить наше страдание, уничтожить любые виды насилия или агрессии в нашей жизни. Не учиться с ними справляться, не учиться, как на них красиво реагировать, а сделать так, чтобы их вообще не было в нашей жизни.

Мудрость Пак Пы настолько велика, что он не только понимает, что реальность создаётся им самим, но он также понимает, как именно она им создаётся. Он полностью хозяин своей судьбы. Полностью.

Он уже не находится во власти какого-нибудь сумасшедшего правителя, который решает сбросить бомбы. Он уже хозяин своей судьбы, поскольку он понимает, что этот правитель пришел из него, и он понимает, как его уничтожить. Он понимает, что кричащий начальник пришел из него, и он уничтожает этого начальника.

Как он его уничтожает? С помощью мудрости и любви.

Что происходит с начальником, когда его уничтожают?

• Или он умирает

• Или он переходит работать в другое место

• Или он меняется

Вдруг что-то произошло. Мы не знаем что. Вдруг с ним что-то случилось. Ария, как волшебник. Он создает реальность своим пониманием того, как эта реальность работает. Он волшебник, который создает эту реальность. Он понимает, что реальность полностью дело его рук. То, что есть – создал он, или она. Всё их. Они понимают механизм, и тогда они начинают работать. Как волшебники. И тогда они начинают создавать другую реальность.

Вопрос: Когда мы говорим, что красота в глазах смотрящего, это об этом?

Ответ: Да. Мы поговорим о глазах смотрящего. Мы поговорим о том, как наше наблюдение за миром создаёт мир, но немного позже.

По сути - это научный подход. Задача науки искать причины вещей. Верно? Это именно то, чем занимается наука. Ученый наблюдает и ищет причины явлений. Это в точности тот же самый подход.

Этот подход говорит, что если что-то происходит, то это происходит не случайно. Есть те, кто говорят: «Это божья воля», и есть те, кто говорят: «Случайность». В обоих случаях это приходит к нам, это приходит к нам извне.

Ария понимает, что всё создал он сам, и он также понимает, как он это создал, и, что это было всегда в прошлом. Он понимает, что у всего есть причина. Он понимает причинно-следственную связь на очень глубоком уровне, и начинает с ней работать. И до тех пор, пока мы не поймем эту причинно-следственную связь, мы приговорены продолжать страдать тем или иным образом.

Кто-то больше, кто-то меньше. Для кого-то это ближе, для кого-то дальше.

И всё это разные виды страдания. Будь то:

- нужда

- болезнь

- одиночество

- голод

- войны

Это всё разные виды бед, и все они дело наших собственных рук. Всё хорошее, что есть у нас в жизни - тоже дело наших собственных рук. Но пока мы не понимаем, как мы это хорошее создаём, мы не можем его приумножать. И тогда всё выглядит, как случайность. Иногда нам плохо, иногда хорошо. Иногда мы здоровы, иногда ломаем ногу. Мы ещё не понимаем, как это происходит. Пока эта наука от нас скрыта.

На самом деле она не скрыта. Просветлённые личности всегда ей обучали. Она существует. Ответственность найти учителей и начать её изучать, лежит только на вас. И вы должны открыть этому учению своё сердце, а затем, когда поймёте сами, продолжить передавать его дальше. Это то, что помогает людям на ультимативном уровне. Тогда вам не надо будет давать им еду, вы их научите создавать столько еды, сколько им нужно.

Причины истинные и кажущиеся таковыми.

Сейчас я расскажу историю, которую услышала от моего учителя Майкла Роуча. Он американец, ставший тибетским монахом. В течение длительного времени он жил рядом со своим ламой, который был и моим ламой тоже(лама-это учитель). Его звали Кэн Ринпоче и жил он в Нью Джерси, поэтому и мы тоже переехали жить туда, чтобы быть рядом с ним.

Кэн Ринпоче был великим тибетским учителем. Его духовное величие было огромно. Он был монахом и мастером тантры самого высокого уровня. Геше Майкл был ещё совсем молодым, когда познакомился с ним и переехал к нему жить. И Майкл Роуч был очень предан своему учителю. Обрести мудрость можно только через преданность учителю. И однажды учитель сказал ему: "Построй мне дом". Дом, в котором они жили, был маленьким, а учеников приходило всё больше и больше. И учитель попросил сделать пристройку, чтобы был специальный класс для занятий. Геше Майкл никогда ничего не строил, но раз учитель сказал, то пришлось строить. И он сделал эту пристройку своими руками, и она была немного выше остальной части дома. В ней располагалась комната Кэна Ринпоче и кухня. И в одном месте в стене возникла течь. А так как дом был деревянным, то это влекло за собой неприятные последствия.

И тогда Кэн Ринпоче сказал ему: «Иди и почини течь». Геше Майкл поднялся на крышу и не нашёл никакой проблемы, но так как вода протекала, то он взял ведро дёгтя и хорошенько замазал это место. Когда Кэн Ринпоче пришёл, то он сказал ему, что он всё хорошо замазал и течи больше не будет. На что Кэн Ринпоче ответил: «Посмотрим». Начались дожди, выпал снег, и опять открылась течь. На этот раз геше Майкл уже берёт не ведро, а целую бочку, просит ему помочь, вместе с этой бочкой забирается на крышу и выливает там тонну дёгтя. После этого говорит Кэну Ринпоче: «Сейчас уже точно протекать не будет». А Кэн Ринпоче опять: «Посмотрим».

И опять появляется сырость и течь. Геше Майкл опять берёт дёготь и опять замазывает. Хорошо замазывает, а потом говорит: «Всё, теперь точно течи не будет». А Кэн Ринпоче опять: «Посмотрим». Течь опять появилась. И так продолжалось шесть лет. Геше Майкл уже отчаялся, когда вдруг обнаружилась совсем маленькая дырочка в другом конце крыши, через которую вода попадала, а потом под уклоном стекала по внутренней балке.

Так о чём этот рассказ? О том, что пока мы не найдём причины, мы её устранить не можем.

Сколько лет мы устраняем в нашей стране разногласия между соседями и до сих пор не устранили? Это значит, что мы до сих пор не понимаем причину нашего конфликта. Мы пытаемся возмещать ущерб, пытаемся заключать договоры в Осло, пытаемся «по-хорошему», пытаемся «по-плохому», и ничего не получается. Наоборот, конфликт только обостряется. Уже есть лагеря, где тренируют террористов. Их становится всё больше и больше. Появилось новое поколение вождей Аль Каиды, они и дальше продолжат появляться, пока мы не поймём почему они появляются. Мы уже перепробовали всё, а агрессия только растёт, потому что мы до сих пор не поняли её причины. Это то, что касается общественной, государственной плоскости.

То же самое происходит и в личной жизни. В точности то же самое. Если я всё ещё сержусь, когда я слышу неприятные вещи, или оскорбления, или что-то несправедливое, то это значит, что я ещё не поняла, откуда это приходит в мою жизнь. Я ещё не поняла. Я могу научиться правильному отношению к неприятным ситуациям, но это ещё не устраняет их, не уничтожает их.

Продолжение следует...