Курс Тонг Лен был прочитан в декабре 2006 года доктором Ламой Дворой Цвиэли при поддержке коучинговой школы Emotion, которой руководит Натали Бен Давид.
Курс Тонг Лен
Согласно Буддистской традиции встречи начинаются с молитв. Это позволяет перейти из мира, в котором мы находимся сейчас, в мир более духовный, более глубокий, более чистый. Не всегда просто сделать этот переход, и молитвы в этом помогают. Тибетские молитвы короткие, и начнём мы с Мандалы. На тибетском это произносится Мандэл. В прошлом на Тибете было принято, что тот, кто хочет получить учение(teachings), должен был прийти к учителю и попросить его об этом. Учителя надо было убедить, что намерения ученика серьёзны, и он открыт к принятию учения. Для этого ученик должен был принести слиток золота равный его весу и вручить его учителю, чтобы в обмен на это получить знания.
Учителю не нужен был этот слиток золота, он его выбрасывал в озеро, ему нужно было проверить, насколько ученик готов следовать выбранному духовному пути. Сегодня мы это делаем проще. Во время молитвы мы преподносим всю красоту мира, всё самое хорошее, что есть в нас, все наши накопленные заслуги династии учителей в благодарность за учение. Каждый последующий учитель, как выдвигаемая часть телескопа, должен быть пуст и чист, чтобы донести учение в неискажённом виде. Давайте вместе произнесём молитву Мадалы. Руки можно сложить просто в жесте давания.
Mandel
sashi pukyi jukshing metok tram
rirab lingshi nyinde gyenpa di,
sangye shingdu mikte ulwar gyi,
drokun namdak shingla chupar shok.
Idam guru ratna mandalakam niryatayami.
Offering the Mandala
Here is the great Earth,
Filled with the smell of incense,
Covered with a blanket of flowers,
The Great Mountain,
The Four Continents,
Wearing a jewel
Of the Sun, and Moon.
In my mind I make them
The Paradise of a Buddha,
And offer it all to You.
By this deed
May every living being
Experience
The Pure World.
Idam guru ratna mandalakam niryatayami.
Следующая молитва - это молитва убежища Kyabdro Semkye. Суть этой молитвы в том, чтобы искать убежище в духовном пути и не искать его в мире материальных вещей. Это означает, что мы создаём намерение раскрывать себя на духовном пути, то есть всё больше и больше раскрывать в своём сердце мудрость и сострадание, так чтобы, в конце концов, жить на благо самим себе и другим людям.
kyabdro semkye
sangye chudang tsokyi choknam la,
jangchub bardu dakni kyabsu chi,
dakki jinsok gyipay sunam kyi,
drola penchir sangye druppar shok.
Refuge and The Wish
I go for refuge
To the Buddha, Dharma, and Sangha
Until I achieve enlightenment.
By the power
Of the goodness that I do
In giving and the rest,
May I reach Buddhahood
For the sake
Of every living being.
Сейчас наша цель узнать как можно больше о медитации Тонг Лен и научиться её делать. Эта медитация одна из самых удивительных медитаций и, пожалуй, она самая сильная среди всех открытых практик, которые не требуют инициации. Среди Тибетских буддистов она пользуется известностью. Многие с ней знакомы, но часто без подробностей. Знания об этой медитации редко выходят за пределы Тибетских монастырей. Геше Майкл Роач организовал предприятие по спасению тибетских текстов, которые были разбросаны по разным монастырям и уничтожались китайцами вместе с монастырями. Геше Майкл создал центры в Индии и обучил тибетских беженцев переписывать на компьютер тибетские тексты латинскими буквами, чтобы облегчить их поиск в базе данных. Это предприятие существует уже более 30 лет, и сегодня им руководит замечательный человек по имени Джон Брэйди.
Отделения этого предприятия находятся в Индии, Непале и Ладакхе, и сегодня оно занимается не только тибетскими текстами, но и текстами, связанными с традицией йоги, а также с эфиопской линией иудаизма. Эфиопские евреи обратились с просьбой помочь им, когда поняли насколько важно им сохранить их тексты. Как результат деятельности этого предприятия, у Геше Майкла Роача, который преподаёт в Даймонд Маунтэнс в Аризоне и по всему миру, есть доступ к тысячам сохранённых тибетских текстов. И, по сути, вы сейчас слушаете курс о Тонг Лен, который является уникальным для Запада, так как содержит в себе практически всю известную на эту тему информацию из тибетской Буддистской литературы. Целью курса является дать знания, а также научить делать саму медитацию.
Это будет сочетание лекций и медитаций, чтобы по окончанию курса вы стали специалистами в практике Тонг Лен на уровне, который вы получили. А затем, конечно, ему надо будет следовать каждый день. Вы увидите, что это просто. Очень просто делать эту медитацию. Она удивительна тем, что, являясь, такой простой в исполнении, даёт поразительные результаты. В литературе описано много примеров различных чудес в жизни людей, которые посвящали всего 5 минут в день медитации Тонг Лен. Только делали они это постоянно в течение продолжительного отрезка времени. Лама Двора лично знакома с молодым человеком из Австралии, который заболел очень опасным вирусом и ослеп в результате лечения от этого вируса. Перед ним стоял выбор или умереть, или ослепнуть от лечения. Он, конечно, выбрал второй вариант. Когда он написал об этом Геше Майклу Роачу, то Лама дал ему одну из версий Тонг Лен, предназначенную для обречённых на смерть.
Сегодня у этого человека 100% зрение. Эта медитация очень и очень сильная и вместе с тем простая. Иногда поразительные вещи кажутся нам слишком простыми, и из-за этого мы ими пренебрегаем или не обращаем на них внимание.
Тонг Лен переводится, как давать и получать. Тонг - давать, Лен - получать, так эта медитация переводится на русский язык.
В действительности, и вы это дальше увидите, медитация делается в обратном порядке. Несмотря на название, мы всегда вначале берём, а потом даём. Что мы берём? Берём боль людей и других живых существ. Берём страдание в любом его проявлении: страдание тела, страдание души, страдания, вызванные финансовыми проблемами, и любые другие. Это мы берём, а что даём? Даём мы всё самое лучшее, что можем дать. Во время курса мы будем делать различные варианты этой медитации на разных уровнях. Можно брать боль кого-то, кого мы знаем, кто сейчас переживает трудный период на уровне духовном, физическом, финансовом, боль от отношений или от потерь. Это может быть боль не только настоящая, но и будущая, как других людей, так и наша собственная. Эта медитация очень известна в Буддистской Тибетской традиции, и часто её преподают как взятие боли других на себя. В ответ люди в недоумении спрашивают: "Разве мне недостаточно своих собственных проблем? Что я ещё должен взвалить на себя страдания других?" И происходит это возможно из-за несоответствия варианта, которому их обучили истинной традиции. Согласно истинной традиции мы не берём на себя боль других, чтобы унести её с собой. Согласно истинной традиции мы берём эту боль, чтобы её уничтожить. Мы будем говорить о том, что означает взять на себя боль других, возможно ли вообще взять боль кого-то на себя, и как это работает.
Мы будем говорить о том, как работает этот механизм, а работает он великолепно, но только не в буквальном смысле слова. Так как это не работает буквально, то причин для беспокойства, что это причинит вам ущерб, нет. Прямо наоборот, если вы будите делать эту медитацию, то это принесёт вам благословение. Выполнение этой медитации - огромная возможность принести благословение и другим людям, и самим себе. В этом курсе будет представлен очень широкий обзор того, что есть в древних тибетских книгах на тему этой медитации.
Слышали ли вы когда-нибудь про Панчен-ламу? Слышали ли вы про Далай-ламу? О Далай-ламе слышали все. Нынешний Далай-лама четырнадцатый по счёту. Тибетцы верят, что каждый последующий Далай-лама является новым воплощением предыдущего.14-й Далай-лама перевоплощение 13-го. То же самое сознание, которое переходит от одного Ламы к другому. Ламы монахи, и кровных детей у них нет. Династия Лам - это перерождение одного и того же сознания. Случается так, что когда прежний Лама уходит, то до нового его воплощения проходит некоторое время, и на обнаружение Ламы тоже требуется время.
Обычно нового Ламу находят в возрасте от двух до четырёх лет, и поэтому его надо вначале воспитать, прежде чем он сможет учить других людей. В период, когда Далай-лама ещё маленький, руководство переходит к линии Панчен-лам. После того, как китайцы похитили нынешнего Панчен – ламу, ситуация усложнилась. Далай-ламе уже больше 70 лет. Пока неизвестно, как дальше сложатся события, по-видимому, будут внесены изменения в существующую традицию. Мы сейчас вспомнили о династии Панчен-лам, поскольку речь пойдёт о самом первом Панчен-ламе, с произведением которого мы познакомимся. Его имя Chu Kyi Gyaltsen, и он один из самых больших учителей в традиции Тонг Лен и не только в ней. Он жил с 1570 по 1662 годы, и был первым в династии Панчен-лам. Говорят, что он пришёл к Просветлению в воплощении, предшествовавшем тому, о котором идёт речь. Он был невероятно плодотворным и написал огромное количество очень важных для Тибетского Буддизма текстов, а также стихов. Сегодня мы познакомимся с отрывком из его произведения, которое относится к Тонг Лен. Начнём по порядку.
В Тибетском Буддизме есть традиция, которая называется Лам Рим(Lam Rim).
Лам переводится как дорога, Рим - этапы или шаги. Лам Рим - это этапы на пути к Просветлению, которые тибетцы изложили в строгой и проверенной системе, отвечающей на вопрос: как привести человека из того места, где он находится к состоянию просветлённого сознания. Естественно, Лам Рим основан на учении Будды и просветлённых Учителей, которые жили в более поздний период. Особенное в традиции Лам Рим то, что она даёт абсолютно все этапы без исключения в абсолютно правильном порядке. И это благодаря гениальности мудрейших Учителей Тибета, где Буддизм достиг небывалого расцвета.
Буддизм пришёл на Тибет относительно поздно, однако благодаря обособленности этой страны и поддержки со стороны правителей, он достиг здесь больших высот. Лам Рим иногда сравнивают с машиной, на которой собираются ехать. Для этого нужно, чтобы у машины были колёса, двигатель, руль, тормоза, карбюратор и так далее. Нужны все части, и они должны быть правильно изготовлены и находится в правильном месте. Многие учения имеют точки соприкосновения с Лам Рим. Однако Лам Рим, в отличие от остальных учений, содержит в себе все этапы, расположенные в правильном порядке от начала до конца. Есть Лам Римы короткие, средние и длинные. Сейчас мы в эту тему не будем входить глубоко. Мы это сделаем в другом месте. Причина, по которой мы об этом сейчас говорим, касается тех, кто шёл или идёт по определённой духовной дороге, даже если это и не Буддизм. Я хочу напомнить этапы, которые обязательно должны присутствовать на любой духовном пути, а также показать, как относится это учения ко всей дороге до того, как мы в него полностью окунёмся.
Первый этап, который должен присутствовать на любом духовном пути - это поворот.
Причиной поворота может быть жизненный кризис, или сильный удар, в результате которого мы всё-таки остаёмся в живых, а иногда это просто прозрение, когда человек вдруг начинает осознавать, что материальный мир не может его защитить. Тем из нас, кому в жизни хорошо, а всем кто здесь находится в жизни хорошо, и неважно, что у вас на счету в банке.
Если вы здесь, значит вам в жизни хорошо. Кому-то лучше, кому-то хуже. У тех, кому лучше - финансы в порядке, семья в порядке, карьера в порядке, и даже те, кому лучше в определенный момент приходят к внутреннему расколу. К сожалению, к нему приходят не все, но я надеюсь, что с вами это произошло, раз вы сейчас находитесь здесь. В определённый момент мы подходим к точке, откуда начинаем смотреть, куда это всё идёт? Куда это идёт? Могу ли я положиться на счастье и возможности, которое мне приносит материальный мир? И ответ: "Нет". Нет ничего в нашем материальном мире будь то семья, или отношения, или денежный достаток, или здоровье, или карьера, чтобы не закончилось в определённый момент. Это может происходить сейчас, или уже произошло в прошлом, или произойдёт в будущем. Если это ещё не случилось, то случится. Обязательно. И если не случится до смерти, то во время смерти. Обязательно. Поскольку по своей природе все эти вещи происходят из энергий, которые истощаются. Та же самая энергия, которая приносит нам любимого спутника, она же его и забирает от нас. Та же самая энергия, что приносит нам изобилие, на другом своём конце это изобилие от нас забирает. То, что приносит нам здоровье, то же его и забирает. В сущности, то, что мы родились уже достаточно для того, чтобы умереть. Эта та же самая энергия. В точности та же самая энергия.
И даже если мы будем есть все витамины, ходить в тренажёрный зал, делать йогу, и тогда мы в какой-то момент умрём, поскольку эта та же самая энергия. Пока у нас не откроются глаза, и мы не поймём, что эта энергия нечистая, она будет контролировать нас, поскольку мы её контролировать не можем.
И у тех из нас, кому сегодня хорошо, рано или поздно произойдёт что-то непредвиденное. И тогда иллюзия контроля развеется.
Те же, у кого это уже случилось, начинают поиск. Мы много слышим о людях, которые после того, как теряют близкого человека, начинают ходить в церковь. Что-то открывается, и человек начинает поиск духовного пути. Это и есть поворот.
Поворот-это, когда человек перестаёт стремиться к постоянному удовлетворению своих желаний в мире материальном: ещё одна поездка, ещё один роман, ещё одна степень, ещё одна карьера, а начинает устремлять свои надежды в мир духовный. И происходит это из понимания, что в мире вещей настоящей защищённости нет. Там нет спасения. Что-то может быть некоторое время приятным, но это не настоящее спасение. Мы по-прежнему продолжаем стареть и двигаться в сторону смерти. И если несчастье не случилось до смерти, то обязательно случится во время смерти. Мы все теряли близких родственников, и знаем горе, которое несёт с собой старость и смерть. Сейчас мы ещё живы, и у нас есть определённый уровень благосостояния, ресурсов, здоровья и других вещей, но всё это закончится. И чем глубже будет осознание этого, тем с большей силой человека будет толкать в сторону духовности, в сторону духовного пути.
Любой духовный путь, неважно, как он называется, должен иметь составляющую, которая переворачивает сознание человека. Пока это не случается, люди ещё не находятся по-настоящему на этом пути, не идут по нему. Возможно, что пока они интересуются, слушают, ходят изучать Дхарму, но это ещё не духовный путь. В определённый момент, когда осознание становится сильнее, иногда это случается после потери близких людей, к человеку приходит более глубокое понимание духовности. Вот тогда и происходит поворот.
Поворот-это первый аспект на этом пути.
И когда человек начинает это осознавать и прежде всего, относительно себя самого, а большинство из нас это отрицает, то тогда может открыться второй аспект: сострадание: "Это происходит не только со мной. Это происходит со всеми. Это происходит и с ним, и с ней". Попробуйте найти кого-нибудь, с кем это не происходит. Невозможно. Среди живых существ такого найти нельзя. Если это не произошло до смерти, то происходит во время смерти. И когда осознание страдания становится достаточно глубоким, оно приводит к своего рода отвращению к страданию. Человек начинает себя спрашивать: "Почему это так?" Когда мы были детьми, мы все спрашивали своих мам: "Почему тётя умерла? Почему бабушка умерла? Почему? Почему? Почему?", но мамы не знали, как нам правильно ответить. И, в конце концов, мы получали ответ: "Потому что это так". После этого мы переставали спрашивать. Дети интуитивно чувствуют, что в этом есть что-то неправильное. Почему тётя должна умереть? Почему бабушка должна умереть? И мы в Буддизме говорим, что в энергии, благодаря которой мы живём, есть изъян. Она иссякает. Именно этому учит Будда. И начинает он с того, что подробно разбирает все виды страдания, чтобы привлечь к нему наше внимание, а потом говорит: "Вы знаете, что это не случайно. Это неправильно, что наш мир существует таким образом. А он будет продолжать существовать таким образом, пока мы не поймём причину этого. Пока мы не поймём, откуда это приходит. Есть источник страдания. Есть причина страдания. И когда мы её поймём, когда мы поймём механизм её работы, то сможем преобразовать страдание. Иногда складывается впечатление, что Буддизм говорит только о страдании и поддерживает страдание. Это самое неправильное мнение, которое только может быть. Буддизм полностью за выход из страдания. Буддизм за высочайшее счастье Просветления, которое мы себе даже и вообразить не можем. Это можно сравнить с самым счастливым моментом в нашей жизни, увеличенным в миллиард раз, и даже это ещё не достигнет высочайшего счастья Просветления Будды. Это цель, но чтобы к ней прийти, чтобы выйти из страдания, надо понять страдание. И понять настолько глубоко, чтобы испытать отвращение к страданию и начать практику, выводящую нас из страдания. И если человек откроет глаза и почувствует симпатию к другим людям, то ощутит тоже самое отвращение и к их страданию, и поймёт, что он в одной лодке с другими людьми”. Я не хочу страдания, и они не хотят страдания. Я хочу быть счастливым, и они хотят быть счастливыми”.
Мы все в Израиле знаем, что когда происходят чрезвычайные ситуации, а случаются они, к сожалению часто, когда начинают падать катюши и выть сирены, то в нас что-то меняется. В нас что-то меняется во время ситуаций опасности. Неожиданно мы начинаем осознавать, что можем пострадать. И это может произойти каждое мгновение. Мы не знаем, когда и где упадёт следующий снаряд. И осознание смерти открывает нам сердце. Какой смысл сводить счёты с соседом из-за шума, который он делает, если мы все идём к смерти. Мы начинаем осознавать, что всеми нами управляет энергия, которой мы управлять не можем. И даже если мы установим средства защиты, и даже если собьём часть снарядов, и даже если мы примем общие меры обороны, защититься от конкретного снаряда, который упадёт прямо на нас, мы не можем. Да, мы можем принять общие меры защиты. Поможет это или нет неизвестно. Мы не можем знать наверняка, что будет с нами завтра. У нас нет над этим контроля. Нет над этим контроля. Когда возникает опасность, и мы её осознаем, то перестаём быть мелочными или, скажем, не такими мелочными. Мы становимся более открытыми, более сострадательными, более дающими. Мы больше готовы открыть наши дома, чтобы дать убежище людям, спасающимся от опасности. В таких ситуациях это просто, в эти мгновения в нас просыпается сострадание. Мудрость состоит в том, чтобы сохранить это без чрезвычайных ситуаций. В чем, в сущности, разница между чрезвычайными ситуациями, когда воет сирена и теперешней ситуацией? Вся разница во времени. Мы все идём к смерти. Мы все там будем, разница только в том, когда это случиться. И цель практики не в том, чтобы жить со страхом смерти. Не это цель. Цель в том, чтобы научиться держать сердце открытым и полным сострадания до того, как завоют сирены, и как упадут катюши. И возможно они и вовсе не упадут, так как мы начинаем исправлять недостатки, которые приводят нас к жизни в таких условиях. Это и есть цель Тонг Лена.
Цель Тонг Лена научить нас именно этому. В Тибетском Буддизме мы говорим, что это только вопрос тренировки. Мы встречаем людей более сострадательных и менее сострадательных, более любящих и менее любящих. Будда сказал, что каждый может со своего уровня подняться на более высокий, а оттуда на ещё более высокий и так до бесконечного сострадания Будды. И это только вопрос практики. Это вопрос практики, и надо найти правильную практику, и Тонг Лен таковой является. Как в любой практике, например, в игре на пианино, вначале мы играем гаммы и не слышим музыки. И возможно, что вначале скучно и утомительно. То, что мы сделаем здесь, это выучим гаммы и оставим вам самим исполнять музыку. Если вы будете тренироваться, то музыка обязательно получиться. Здесь мы вам дадим немного представления о том, как она звучит, и что у вас получиться, если вы будете тренироваться. Нужно сказать, что это учение аутентичное, настоящее, пришло оно к нам из очень древней традиции.
Эту традицию на протяжении многих веков сохраняли в тайне, потому как ламы считали, что люди её не поймут, что она настолько противоположна нашим природным инстинктам, что люди будут искажать её, а это очень плохо, так как это священная традиция. Это учение священно с той точки зрения, что оно способно освободить людей от страдания. Это и есть определение священности. Священно то, что может освободить людей от страдания и привести к благословению.
Если мы получаем что-то священное и не проявляем к этому должного уважения, то это плохо для нас. Это также создаёт кармические условия, приводящие к исчезновению этого учения из нашего мира. Поэтому в течение длительного времени это учение держали в тайне и передавали только тому, в ком видели истинного ученика. Однажды настал день, и случилось это примерно 800 лет назад, когда один известный лама увидел, что эта практика помогает излечиться смертельнобольным людям. И тогда он решил передавать это учение открыто. Эта практика является частью традиции, которая называется Lo Jong.
Lo Jong (Ло Джонг).
Ло - mind, сознание.
Джонг - тренировка, преобразование, очищение.
Всё вместе: "Практика, которая изменяет наше сознание и переводит его на следующий уровень”.
Продолжение...
|
