Курс Тонг Лен
Текст составлен по материалам Геше Майкла Роача.
Перевод на иврит и изложение доктора Ламы Дворы Цвиэли.
Встреча вторая.
Какая польза от этой практики? Что мы получаем от неё, и почему стоит уделять ей время? Мы немного говорили об этом раньше. В сущности, у нас у всех есть очень глубокое и сильное желание помогать близким, и свидетельство тому фильмы о Тарзане и Суперменах, в которых есть герой с удивительными возможностями. Он или она используют эти возможности, чтобы помочь живым существам. Эти фильмы пользуются огромным спросом, и режиссеры продолжают снимать еще и еще такие фильмы, потому, что это готовый рецепт успеха. Почему это так? Это так потому, что почти в каждом из нас живёт тайная мечта, в которую мы ещё в детстве потеряли веру. А потеряли мы веру потому, что это казалось нам глупым, непрактичным, невозможным. Мы не знали, как её осуществить, и потому она осталась для суперменов из фильмов. Хотя, в сущности, все мы хотим быть матерью Терезой или Альбертом Швейцером или кем-то на них похожим. В нас во всех есть жажда помогать. Мы с этим рождаемся. Каждый приходит в жизнь с этим желанием, и тот, кто приходит к просветлению осуществляет его. Осуществляет во всей полноте. Только от того, что вы сидите на подушечке и в медитации углубляетесь в проблему другого человека, стремясь ему помочь, вы развиваете в себе эту способность. И хотя вы делаете это в вашем воображении, вы увидите, что ваша жизнь изменится. Важно, выполняя эту практику, не делать обобщений. Выберете человека, с которым вы знакомы, и его конкретную проблему, о которой вы знаете, и будьте усердны день за днем в медитации. Мы дадим вам разные версии медитации Тонг Лен, и эта медитация, изменит вашу жизнь, если вы будете в ней усердны. Если будете усердны.
Вопрос: Вы имеете в виду, делать её с одним и тем же человеком?
Ответ: Можно с одним и тем же, можно с другим, можно использовать разные варианты этой медитации. Это не так важно. Ваше сострадания постепенно будет возрастать.
Мы говорим, что мир, в котором мы пребываем, мир который нас окружает, включая находящихся в нем людей, это проекция нашего сердца. Подробнее мы поговорим об этом позже. Речь идёт об аспекте мудрости нашего сердца, которая сегодня зажата. Но чем больше наше сердце изменяется, чем больше оно открывается состраданию, тем лучше и лучше становится мир вокруг нас.
Тот же самый мир, который я проецирую сегодня в соответствии с уровнем раскрытия моего сердца и уровнем накопленной мудрости, станет другим. Моя трансформация и преображение мира вокруг меня происходят одновременно. И это постепенный процесс.
Люди, которые усердно делают эту медитацию, спустя год видят, что их мир стал абсолютно другим.
Есть очень красивая цитата одного буддистского мудреца, которая говорит: "Одна минута настоящей глубокой любви весит столько же, сколько 300000 даров". Есть другие места в писаниях, которые ещё больше увеличивают эту пропорцию.
Очень, очень редко у нас бывает минута чистой, большой, безусловной любви. Любви , не ищущей вознаграждения и не зависящей ни от чего. Это огромное благословение.
Ментальные записи, которые остаются в нашем сознании только от одной минуты таких мыслей, не говоря уже о делах, прорастая, приносят нам много благословения. Одна из наиболее тяжелых карм - подробнее о карме мы поговорим позже - эта та, которую мы себе создаём, завидую другому или, желая ему чего-то плохого или завидуя тому, что есть у других.
Зависть-это одна из наиболее тяжёлых вещей, которая может быть в наших мыслях.
И даже, если мы ничего не сделали и ничего не сказали, это записалось в нашем сознании. Каждая такая мысль оставляет запись, которая потом возвращается к нам в форме страданий.
Карма, противоположная зависти, это карма любви. Карма любви создаёт мир, который нас любит, который нам улыбается. Для этой медитации не нужно быть большим гением, вы видели, насколько она проста. Не нужно быть большим гением, нужно только практиковать и практиковать ее. Был один мыслитель по имени Ариа Нагарджуна(Arya Nagarjuna). Исследователи расходятся в определении точных дат его жизни. Считается, что он жил 800 лет в промежутке между вторым и десятым веком нашей эры. Его называют вторым Буддой. Он был просветлённым, и учение его удивительно. Он оставил знаменитые тексты о мудрости и о мудрости пустоты, очень глубокие и красивые. Ариа Нагарджуна говорит, что когда мы делаем такого рода медитации о сострадании, то происходит следующее:
1. Мы будем все время счастливы. Человеку, который много делает это практику, не от чего быть грустным. Записи о любви и сострадании, которые он закладывает в своё сознание, возвращаются к нему, потому, что наши мысли, также являются кармическим результатом того, что мы делали в прошлом. Поэтому, когда мы это практикуем, сидя на подушке с закрытыми глазами, когда нас никто не видит и не слышит, то происходит запись состояния нашей души. Ариа Нагарджуна говорит, что мы будем счастливы все время.
2. Разные злые духи, которые могут прийти, и разные отрицательные влияния, и разные ментальные факторы, которые нам мешают, просто покинут нас.
3. Ариа Нагарджуна говорит, что Бодхисаттвы – эти святые, которые уже развили Бодхичитту, и они на пути стать Буддой. Сами Будды, Бодхисатвы и все просветленные сознания, придут и помогут нам. Они тянутся к этому, как пчелы к меду. Сладость истинной любви и сострадания притягивает их. Мы начинаем встречать их все больше и больше в нашей жизни, и мы будем слышать все больше и больше Учение(Teaching) на всё более глубоком и высоком уровне.
4. Также наше окружение начнет меняться. В газетах будут писать о других вещах. Год или два такой практики, и наша способность любить не будет идти ни в какое сравнение с той, что есть у нас сегодня.
Это, наверное, самая дешёвая практика. Для неё ничего не нужно, кроме того, что сидеть на подушечке. И нет недостатка в людях, которые страдают. Вы можете взять любого, и сделать ему медитацию Тонг Лен. У неё есть очень глубокий эффект на ту часть нашего сознания, которую мы не воспринимаем, и которая составляет 95% от нашего сознания. У этой медитации есть очень глубокий эффект на наше подсознание.
С вашего позволения, я бы хотела перейти к тексту «Подарок Ламе».
Это часть текста намного более длинная. Она составлялась как часть церемонии, которая проходила в монастырях один раз в две недели. Её написал первый Панчен-лама Лобсанг Чуки Гуальцен(Chu Kyi Gyaltsen), о котором я говорила раньше и который был одним из самых великих поэтов на Тибете. Этот текст несёт огромное благословение. Я бы хотела пройти с вами по этому тексту, и абзац, который мы сейчас прочитаем, любит часто цитировать Далай-лама.
В нём написано следующее:
Нет того, кто желал бы страданий,
Нет того, кто б пресытился счастьем.
Если так, то нет разницы между мной и другими.
Научите меня радоваться их счастью.
О чём здесь идёт речь? Речь идёт о том, что в мы все равны в нашем стремлении к счастью и отвращении к страданию. Он говорит: «Научите меня радоваться их счастью». Мы должны научиться этому. Мы не умеем это. Мы не умеем это потому, что мы очень заняты собой. Он говорит, что каждый раз, когда вы видите кого-то, кто достиг того, что хотел, порадуйтесь этому. Наша склонность, наш инстинкт, по крайней мере, в этом, как правило, не радоваться. Как правило, не радоваться. Он говорит: " Если вы хотите быть счастливыми, вы должны научиться радоваться и не просто радоваться, а радоваться активно". Сделайте это как упражнение. Каждый раз, когда кто-то получает то, что хотел и рад этому, увидьте в этом причину для праздника. Порадуйтесь, когда кто-то получил что-то хорошее, и неважно, что это. Это работает. Это противоядие зависти, которая так глубоко запрятана в нас. 99% нашей жизни - это страдание. Большую часть нашей жизни мы проводим в страдании, сожалея о чем-то, скучая почему-то или кому-то. Проводим в боли, в трауре, в нужде, и в чем еще нет? Сколько всего такого есть в нашей жизни. И вот, наконец, кто-то получил что-то, что хотел. Как часто такое случается? Не очень часто. Подойдите к нему и порадуйтесь за него.
Если вы будете работать только с этой частью, то это уже принесёт большие изменения в вашу жизнь. При условии, что вы будете это делать постоянно, не один день. Это практика, и требуется время, чтобы она изменила наше сознание.
Вторая строфа:
Помоги мне увидеть, что смертельные болезни - это от признания только самого себя.
Оно источник любого страдания, которое бы я хотел предотвратить.
Благослови меня распознать виновного немедленно и почувствовать к нему отвращение.
А потом одолеть самого большого врага: восприятие вещей как существующих самих по себе.
Это очень глубокий абзац. Вообще, я планировала поговорить об этот позже, но сложилось сейчас.
К кому он обращается, когда говорит: «Благослови меня распознать», «Помоги мне увидеть»? К кому он обращается? Он обращается к своему учителю. Вы помните, что в начале медитации, мы приглашали учителя, который даёт нам вдохновение и помогает нам. Почему мы это делаем в медитации? И почему он тоже это делает здесь? Мы делаем это потому, что наши силы малы. Почему наши силы малы? Потому, что мы еще не приобрели мудрость, и мы еще не понимаем верно реальность. Потому, что с нами все еще случаются вещи, которые вне нашей власти. Это знак того, что мы ещё не поняли, еще не поняли в чём причина происходящего, и что с этим делать. Учителя поняли. Учителя поняли, и нам нужна их сила до тех пор, пока мы это не поймём сами. Самая большая вещь, которую мы можем сделать, все еще очень мала.
Это различие, о котором я говорила раньше, различие между просто состраданием или просто добрыми делами и Бодхичиттой. Бодхичитта - это те же самые дела, только они сопровождаются мудростью. И с кармической точки зрения, разница здесь огромна.
Пока мы не продвинемся достаточно далеко по духовному пути, мы приговорены пребывать в невежестве и в непонимании. Поэтому мы и призываем учителей, которые это уже поняли, чтобы они указали нам пути освобождения от страдания.
Поэтому и мы с вами приглашаем учителя в медитации, и он тоже зовёт ламу.
Ария Нагаржуна говорит здесь очень важную и радикальную вещь.
Он говорит:
Помоги мне увидеть, что смертельные болезни - это от признания только самого себя.
Оно источник любого страдания, которое бы я хотел предотвратить.
Что он нам говорит? Он говорит радикальную вещь. Он говорит, что все страдания и мои, и других людей приходят из одного источника.
И здесь нет ни малейшего преувеличения, нет ни одного лишнего слова. Он говорит, что абсолютно всё страдание приходит из привязанности к признанию себя самого. Что это смертельная болезнь, это корень всего зла, и если мы научимся его обнаруживать и уничтожать посредством практики, то тем самым сможем избежать все страдания.
Все, без исключения, страдания приходят оттуда. Вы сейчас можете спросить: "Что это значит? Откуда появляются падающие снаряды? Откуда появляется плохой начальник? От меня? От моего себялюбия?" Он говорит: "Да".
Он говорит: "Да". Он говорит, что до тех пор, пока мы не поняли, откуда всё это приходит, мы атакуем в ответ. До тех пор, пока мы реагируем без понимания, откуда эти вещи приходят, мы приговорены к поражению.
Вы можете тысячу раз отвечать на нападки, и они будут только умножаться. Они будут продолжать умножаться в разных формах, в разных направлениях, в разных партиях, потому что вы не поняли, откуда они берутся. Вы ещё не приобрели мудрости, которая даёт прямое отражение реальности. Это то, что он говорит:
Благослови меня распознать виновного немедленно и почувствовать к нему отвращение.
А потом одолеть самого большого врага: восприятие вещей как существующих самих по себе.
Кто этот "самый большой враг"? Он не ищет никого снаружи. Он говорит, что снаружи такого нет. Нет такого. Нет такого. Он говорит, что самый большой наш враг - это восприятие вещей, как существующих самих по себе. И здесь он прямо нас вводит в очень глубокую мудрость. Мудрость и сострадание здесь идут в полном согласии друг с другом, идут рука об руку.
Сейчас он уже в самом сердце Учения.
Кто это тот, кто воспринимает вещи, как существующие сами по себе?
Кто-то приходит и оскорбляет нас. Какая наша инстинктивная реакция? Предположим, кто-то пришёл и незаслуженно меня обидел, незаслуженно и публично обвинил меня в чём-то, что я не делал. Какая моя первая реакция? Защищаться, бороться, нанести ответный удар? Позаботится, чтобы все узнали правду? Он говорит, что причина моих страданий и переживаний не вовне. Он говорит, что она в том, что это я придаю событиям ту или иную природу, отношусь к ним так, будто обида пришла от них. И он говорит, что такого нет, и никогда не было. Такого нет, и никогда не было.
Не может быть, чтобы кто-то пришёл и обидел меня, и этот человек был причиняющим вред по своей собственной природе или неприятным по своей собственной природе. Он говорит: "Нет такого". Восприятие формы вещей, людей или явлений, как что-то, что существует само по себе и приходит к нам извне,- это самый большой враг из всех наших врагов. Это наше невежество. Тут он прямо идёт к нашему невежеству. И интересно, как он показывает отношение между невежеством и состраданием.
Здесь я хочу сделать отступление. Я напишу вам два слова по-тибетски:
Тсур Тонг(Tsur Tong) и Пак Па(Pak Pa).
Это два вида живых существ в мире, которые отличаются друг от друга как день и ночь.
Первый вид людей называется – Тсур Тонг.
Тонг – это видеть. Тсур – что-то, что приходит ко мне. На русский язык это переводится как воспринимающий. Это люди, которые воспринимают реальность так, как этому обучают на уроках физики в школе. Реальность приходит к ним. "Я здесь, вот мой глаз, за ним есть сетчатка, а дальше мой мозг". Лучи света приходят из какого-то источника и возвращаются ко мне посредством предметов. В этом случае объекты не связаны со мной. Я приехала из Рамат-Авива, а они из другого места. Они появились здесь. Лучи света отражаются от них, задевают мою сетчатку, и я их воспринимаю. Они появились извне со всеми их качествами, достоинствами, недостатками, и со всеми чертами своего характера. Они появились извне, а я их воспринимаю. Кто эти люди, которые видят так мир? Все. Так видим мир мы все. Объекты существуют без связи со мной. Что есть между нами? Мы случайно встретились. Они случайно обо мне услышали, и пришли из своих домов. И такие люди почти все. Почти все. Подавляющее большинство людей такие.
Существует совсем маленькое число людей, которые являются Пак Па.
Пак Па по-тибетски, Ария на санскрите. Это то же слово, которое нацисты использовали для арийской нации. Слово "Ария" означает "высший человек", но без всякой связи с нацией. Он высший с духовной точки зрения. Есть такие. Есть такие. Они стали высшими людьми, вследствие того, что через огромную практику развили в себе мудрость до высочайшего уровня и способность медитировать до высочайшего уровня. Они получают знание не из книг, не интеллектуальным путём, а из прямого опыта. Так же, как я сейчас вижу эту ручку. Они непосредственно видят, как именно они проецируют реальность. Мы все проецируем реальность, только они это видят, а мы нет. Они видят, как каждый сидящий здесь человек приходит из меня. И нет другого места, откуда он может прийти. То, что он приехал из своего дома, это ответ на вопрос, как он появился здесь, но не почему. Он здесь потому, что я спроецировала его. Это и есть карма. Я вас встречаю здесь сегодня из-за того, что у меня созрела карма встретить вас здесь сегодня. У меня созрела карма встретить вас здесь сегодня. Есть ещё люди, которые не пришли сегодня, и это потому, что у меня не созрела карма, встреть их здесь сегодня. Они не приходят извне, они приходят из меня. Что здесь имеется ввиду? Что имеется ввиду? Всё, что я произношу, делаю или думаю, оставляет кармическую запись в потоке моего сознания. Поток моего сознания, как видеокамера, которая не упускает ничего. Даже если я давно забыла, о чём я думала сегодня в 8 утра, мой видеотейп не забыл. Записывается всё. По завершению действия, речи или мысли остаётся кармическая запись в потоке моего сознания, как запись на магнитофонной ленте. Сколько есть таких записей? Мы говорим, и так написано в литературе: 64 записи в секунду. Это как кадры в фильме, только со скоростью 64 в секунду. Быстро, быстро, быстро. И записывается не только само действие. У действий есть оттенки. Я кому-то что-то сказала из желания порадовать его. Моё намерение порадовать другого человека оставило запись. И наоборот, если я кого-то критикую, даже если произношу те же самые слова, записывается моё намерение критиковать, и оно остаётся в подсознании. На сознательном уровне мы помним очень мало, но наше подсознание не забывает ничего. Сделанные записи словно помещаются в инкубатор, где накапливают мощь. Они набирают там энергию. Это в точности, как семена дерева, которые попадают в землю и ожидают там условий для всхода. Когда будет подходящее освещение, подходящая температура, подходящая влажность и так далее.Когда создаются подходящие условия, эти семена всходят. Что подразумевается под всходом кармических семян? Что это означает? Когда кармические семена всходят, то в моём мире что-то происходит. Что-то происходит в моей действительности. У меня есть определённое переживание, и тогда в моей действительности что-то происходит.
То, что получается в результате этого созревания полностью похоже по своему характеру на исходное семя. Точно так же как в природе семя определяет дерево, которое из него вырастет. Из косточки лимона может вырасти только лимонное дерево, но не финиковое и наоборот. То, что получается в результате созревания всегда полностью похоже по своим свойствам на то, что мы посеяли. И обязательно есть промежуток времени между сеянием и созреванием, точно как и в природе. Есть промежуток времени, и в этом наша трагедия. Потому что мы не осознаём этот промежуток времени и не связываем плоды с семенами, которые мы посадили в нашем сознании.
Мы не знаем, почему вдруг пришли и накричали на меня. Мы говорим, что если человек кричит на меня, или оскорбляет меня, или публично очерняет моё имя, то это из-за того, что я посеяла в точности то же самое в прошлом. И не обязательно в отношении именно этого человека. Это может быть другое место, другие обстоятельства, другие люди, другие времена и даже другие воплощения, но обязательно должно быть семя, чтобы появился плод. Это созрело семя, которое я сама посадила. Но, что происходит? Мы не осознаём все эти вещи, потому что в своём невежестве не понимаем этого процесса и в результате человеку, который нас очерняет, приписываем свойства грубого, нервного или какого-либо ещё. Мы относимся к качествам другого человека, как к его собственным. Мы думаем, что вещи такие или иные по своей собственной природе. Это также работает и в отношении хорошего. И в отношении хорошего. Мы считаем одного человека сострадательным, любящим, а другого грубым. Мы приписываем свойства людям, вещам, всему.
Он говорит нам:
Благослови меня распознать виновного немедленно и почувствовать к нему отвращение.
А потом одолеть самого большого врага: восприятие вещей как существующих самих по себе.
Он говорит, что то, что я приписываю вещам своё собственное существование, является корнем всех моих страданий, так как всё исходит из меня. Всё исходит из меня, и это то, что Пак Па понимает так ясно. В своём опыте, в глубокой медитации он однажды приходит к этому осознанию. Всё приходит из семени, которое я посадила сама, хотя я даже не помню, что это было, и когда это было. Но прошло время, создались условия, семя накопило энергию и вернуло ко мне то, что я посеяла.
У человека, который наносит мне вред, нет своей собственной природы "быть наносящим вред". У него её нет и быть не может. Факт, что его мать не считает его человеком, который наносит вред. Возможно, что кто-то другой, кто не любит меня, слыша его оскорбления в мою сторону, думает: "Давно пора ей это сказать". С одной стороны он не наносит вред, но с другой стороны, я вижу его наносящим вред, потому что у меня созрело то, что созрело. Может быть, есть ещё три человека, которые видят его как "наносящий вред", или может быть тысяча человек, или гораздо больше. Не имеет значения. От этого оно не начинает существовать само по себе. Это и есть та мудрость, о которой мы говорим. Это и есть то отражение реальности, которое мы стремимся в себе развить. Поскольку в тот момент, когда эта мудрость откроется внутри нас, наши реакции изменятся. Все наши реакции на действительность станут другими. Ведь, если я реагирую на кричащего боса, или на человека, очерняющего мое имя, как будто он такой сам по себе, или он грубый сам по себе, или что-то в этом роде, то я отвечу на оскорбление оскорблением или на критику критикой. Даже если я ничего не отвечу, но буду осуждать его в своих мыслях и в своём сердце, то, что я сделала? Посеяла семена для следующей подобной ситуации. Замечательно. Я гарантировала себе, что придет еще один такой человек в другое время и в другом облике.
В тот момент, когда я пойму, что у них нет своей собственной природы. Что это я их проецирую такими или иными, и что сейчас созрело одно из семян моей кармической коллекции, то начну себя вести иным образом. Образом, отличным от условных рефлексов. Что означает созревание кармического семени? Созревание кармического семени означает, что ко мне возвращается то, что я посеяла в прошлом в отношении других людей, и сейчас оно уничтожается. Когда семя всходит, то семени больше нет. Верно? Семя закончило своё существование, появился росток. То же самое и здесь. Я посеяла семя. Оно накопило определённую энергию. Сейчас оно взошло, и эта энергия уничтожилась. Суть, что сейчас накричали на меня потому, что в прошлом накричала на кого-то я, закончилась.
И сейчас, когда я это понимаю, что я буду делать? Во-первых, не буду подобным образом отвечать. Первым делом, я промолчу, и не буду кричать в ответ. Это минимум. Это минимум. Закрыть рот, промолчать и не сердиться в ответ. Наоборот. Наоборот. Они помогают мне уничтожить отрицательную карму. Сейчас она закончилась. Сейчас, если я не кричу в ответ, мой мир постепенно постепенно становится чище. У того, кто это понимает, жизнь становится лучше. Пак Пы это понимают на глубоком уровне, которого у нас пока нет. Мы слушаем эти вещи и сопротивляемся им. Наши инстинктивные реакции противоположны. И потому мы продолжаем накапливать причины для страданий. Пак Па пережил это напрямую в состоянии очень глубокой медитации и с сознанием острым, как резец по алмазам. И потому он принимает и понимает это, что даёт ему в руки чудесный инструмент для уничтожения страдания, и потому его реакции будут другими.
Однако, есть переходный период между тем, как человек начинает глубоко усваивать эти вещи и тем, как начнёт видеть изменения в своей жизни. Переходный период-это когда старая карма ещё продолжает созревать, но новая отрицательная карма уже перестаёт накапливаться. Этот период не очень приятен для человека, но он уже знает, что это не так ужасно. Он уже знает, что скоро это закончиться, и потому благословляет любое созревание такого семени. Он благословляет созревание негативного семени, так как знает, что их количество будет уменьшаться, потому что он больше не сеет такие семена. Разумеется, что верна и обратная сторона.
Пак Па не только больше не сеет отрицательные семена, но начинает сеять благословенные семена. Он начинает сеять благословенные семена, поскольку понимает, как работает механизм кармы. Сейчас он говорит:
- Если я хочу, чтобы меня любили, что я должен делать? Я должен любить других. Это очень легко.
- Если я хочу, чтобы пришли и помогли мне в час несчастья, что я должен делать? Я должен помогать другим в час несчастья.
- Если я хочу, чтобы у меня было изобилие, что я должен делать? Я должен давать другим. И так далее, и так далее.
Это мудрость. Это вся мудрость. Нужно только взять её и реализовать. Я спрошу вас: где это заканчивается? Где этому конец? Хорошо, если я хочу, чтобы меня любили, то я должна любить других. Если я хочу, чтобы меня очень любили, то я должна очень любить других. Верно? Где этому конец? Что мы можем таким образом достичь? Намного больше, чем мы можем себе даже вообразить. Это и есть Просветление Будды. Это намного превосходит то, что мы можем себе сегодня вообразить, так как в этот мир мы пришли в очень тяжёлом состоянии. И практика Тонг Лен, кроме всего остального, останавливает вращение колеса. Она является антидотом именно тем вещам, которые мы ненавидим. Мы ненавидим беды, мы ненавидим лишения, мы ненавидим, когда нет помощи, в которой мы нуждаемся, мы ненавидим болезни. Тонг Лен, кроме всего остального, одно из средств остановить это колесо.
Мы берем у других именно то, что не любим сами, и даём им именно то, что хотели бы иметь сами.
И это весь секрет. Это почти тривиально, но абсолютно противоположно нашему инстинкту. Мы говорим: сейчас мне плохо, и я хочу, чтобы мне было хорошо. Например, я пойду и позабочусь о себе, сделаю себе стакан чая. В соответствии с этой мудростью, если мне нехорошо, то, что я должна сделать? Я должна сделать стакан чая кому-то другому, кому нехорошо. Я должна сделать стакан чая кому-то другому.
Он говорит:
Помоги мне увидеть, что смертельные болезни - это от признания только самого себя.
Оно источник любого страдания, которое бы я хотел предотвратить.
Это противоположно нашим инстинктам, и противоположно тому, чему нас учила мама. Полностью противоположно. Я не знаю, может быть, вам повезло больше, и у вас было по-другому.
Третий абзац:
Помоги мне увидеть, что чувство признания матерям - это стремление привести их к счастью.
Что открывает мне возможность развить в себе высочайшие качества.
Благослови меня признавать все живые существа больше, чем самого себя
Даже, если они предстанут передо мной как нападающие враги.
Он идёт ещё дальше и берёт нас туда с собой.
Помоги мне увидеть, что чувство признания матерям - это стремление привести их к счастью.
Что открывает мне возможность развить в себе высочайшие качества.
Кто эти матери? Здесь я вам немного подскажу направление мысли. Наше сознание не умирает вместе со смертью тела. Мы в Тибетском Буддизме верим в перевоплощение сознания. Западная культура относится к этому с большим сомнением. Я не знаю, является ли это доказательством, но возможно, это несколько ослабит ваше сомнение. Что такое наше сознание? Что это? Что такое наше сознание в противовес нашему телу, у которого есть физические качества. Оно ограничено во времени, его можно взвесить, разрезать, можно сжечь. Что такое сознание? Сознание не ограничено временем, не ограничено пространством, и у него нет никаких физических качеств. Никаких. Ни одного нет.
Моё сознание может сейчас проникнуть в холодильник в нашем доме в Нью-Джерси. Оно может оказаться в прошлом. Оно не ограничено ни во времени, ни в пространстве. Сейчас тут может взорваться атомная бомба, которая уничтожит моё тело, но она ничего не может сделать с моим сознанием. Нет ничего общего между телом и сознанием. Это две совершенно разные вещи.
Что происходит во время смерти? Тело прекращает функционировать. Тело умирает. Это имеет физическое проявление. Мозговые волны затихают и прекращаются. О чём это говорит? Это говорит о том, что сознание больше не проявляет себя через это тело. Сосуд разбит. Но нет никаких доказательств, что там больше нет сознания. Это свидетельствует только о том, что оно больше не проявляется через этот сосуд.
Предположению, которое распространено на западе и которое есть, у некоторых из нас, что сознание заканчивается вместе со смертью тела, потому что мы больше не видим его проявления, не на что опереться. Оно говорит только о том, что сознание не проявляется больше через это тело. Но оно ничего не говорит о том, что стало с этим сознанием. Верно?
Если вы верите, что оно исчезло, то я вам скажу: "Пожалуйста, докажите". И это будет тяжело. Верно? Но на востоке, где верят, что сознание остаётся, тоже нет доказательств. Мы верим в одно, они в другое. В обоих случаях это верования, которым не на что опереться. Мы говорим, что есть много доказательств тому, что сознание не исчезает со смертью тела. Я сказала это для того, чтобы ослабить ваши сомнения, если таковые были. Вы можете найти этому доказательства. Есть люди, которые помнят свои прошлые воплощения. Некоторые ламы и те, кто серьёзно медитируют, могут ощутить себя, как в прошлых, так и будущих жизнях. Возможно, что у нас ещё не было такого опыта, и потому у нас есть сомнения, но у нас нет полной уверенности и в обратном.
У нас нет уверенности в том, что сознание исчезает вместе со смертью тела. У нас нет такой уверенности.
Если так, то давайте на этот момент примем, что сознание не исчезает со смертью тела.
Тогда есть мгновение, которое следует за моментом смерти. Верно? У сознания есть момент, когда оно уже вне этой жизни. Что тогда происходит с сознанием? У него есть другая форма существования, которая отличается от существования в этом теле. Если это правильно для последующего мгновения, значит это правильно и для предыдущего. До мгновения зачатья, сознание не было соединено с этим телом. Было другое воплощение и другая форма жизни. Если это правильно, если мы это сейчас принимаем, то возникает вопрос: "Когда меня не было?" Перед каждым мгновением было мгновение ему предшествующее. Правильно? Момент предшествующего существования сознания. Если принять, что был только один момент, который предшествовал этому существованию, то согласно закону математической индукции, перед каждым мгновением было ещё мгновение. Верно? И так до бесконечности.
Если это верно, то мы были всегда. Этой теме посвящён курс номер 4 из цикла ACI, и сейчас я только касаюсь этой темы.
Итак, если мы были всегда, то каждый раз у нас была другая мать. Верно? Где эти матери? Есть шанс, что каждое живое существо, которое мы встречаем, было когда-то нашей матерью. Эти матери тут. Возможно, они были также нашими отцами, но тибетцы выбрали этот аспект, и Будда тоже, так как у матерей есть особое право. Согласно тибетской традиции, мы ощущаем себя должниками матери, и ищем, как ей помочь в старости.
Они говорят, что не только к нашей нынешней матери, а к каждому, кого мы встречаем, мы должны относиться, как к матери. Потому, что если верно, что мы жили всегда, то все успели побывать нашими матерями множество раз. Ни один раз, а бесконечное множество раз.
И он говорит:
Помоги мне увидеть, что чувство признания матерям (и это все живые существа)- это стремление привести их к счастью.
Что открывает мне возможность развить в себе высочайшие качества.
О чём говорит Арие Нагаржуна? О Джампе. О любви, которая хочет привести все живые существа к счастью. Все они были моими матерями и продолжают ими оставаться, потому как, когда мать перестаёт быть матерью? Он говорит: "Что это открывает мне возможность развить в себе высочайшие качества". Почему? По той самой причине, о которой я упоминала, когда говорила о кармических семенах и их созревании. По той самой причине. Мое намерение привести все живые существа к счастью оставляет запись в моём подсознании, которая через некоторое время принесёт свои плоды, и эти плоды будут похожи на семя. Если это было семя любви, взойдёт любовь. Взойдёт ещё большая способность любить и ещё большая. И так до самого высокого уровня без ограничения.
Первый закон кармы говорит: ”То, что созрело по своему характеру похоже на то, что было посеяно”.
Есть ещё один закон кармы: "Плоды всегда намного больше семени”. Как и в природе.
Дуб намного больше жёлудя. Намного больше. То же самое происходит и с кармическими семенами. Они находятся в теплице нашего подсознания и там накапливают энергию.
И чем больше времени они там находятся, тем больше энергии накапливают. Мы делаем как можно больше эту практику, а потом о ней забываем. Через некоторое время эти семена всходят без нашего вмешательства. И как результат, мы обретаем другую природу. Мы называем это природой. Например, мы встречаем дающих людей, очень дающих. И наоборот, мы видим жадных и скупых. В своём невежестве мы говорим, что у этого человека такая природа, а у этого иная. Так, словно это приходит от них. Так словно, это природа человека быть таким или иным. В Тибетском Буддизме мы говорим, что это не так. То, что человек сегодня дающий - это результат того, что он тренировал в себе это качество много, много жизней, и сегодня он дающий. Нет природных качеств, и нет природы. Это не то, что существует само по себе. Он тренировался, и это взошло. Он тренировал недавание, и это взошло скупостью. И в этом нет ничего неожиданного и ничего загадочного. Очень простой принцип. Можно практиковать сострадание и развить его в себе до бесконечных размеров. И тогда у нас появятся высочайшие качества, в точности те же качества, которые мы любим видеть у наших святых учителей.
Почему мы встречаем святых учителей, которые могут стать для нас примером? Ламы говорят, что это происходит потому, что в нас самих уже начали проявляться подобные качества.
Когда человек встречает духовного учителя? Он встречает его тогда, когда он уже сам обрёл и натренировал эти священные качества в своём сердце. И тогда мы говорим, что учитель притягивается к ученику, как пчела к мёду. Что подразумевается под тем, что учитель притягивается к ученику? Ученик начинает видеть учителя там, где не видел его раньше. Возможно, что учитель был рядом всё время, но ученик его не замечал, так как кармическое семя ещё не взошло.
Это называется появлением учителя. Должен ли он прийти из Тибета или из Америки, с раскосыми глазами или в одеянии буддистского монаха? Совсем нет!
Учителя приходят так, как они приходят. Наша способность их опознать полностью зависит от того, сколько хорошего мы сделали в прошлом другим людям, какие семена посеяли в нашем подсознании. Обычно мы это не связываем. Мы вдруг встречаем учителя и не видим никакой связи между этой встречей и тем, что мы сделали в прошлом, так как всегда есть промежуток времени, и всегда подсознание остаётся подсознанием. Мы его не осознаём, в этом всё и дело. Сейчас мы об этом поговорим.
Продолжение...
|
