Понедельник, 20.11.2017, 08:31
Приветствую Вас Гость | RSS
Главная | Каталог статей | Регистрация | Вход
Меню сайта
Форма входа
Категории раздела
Ло Джонг [25]
Медитации Созвездия Плеяд [16]
Тонг Лен [18]
Маянский Календарь [3]
Буддизм [21]
Поиск
Друзья сайта
  • קלאסיקה בודהיסטית בישראל
  • Asian Classics Institute
  • Asian Classics Institute - CLASSES ONLINE
  • Diamond Cutter Institute
  • Я Майя
  • Ангельская нумерология
  • Карты ангелов
  • Книга перемен или И-Цзин
  • Квадрат Пифагора
  • ...
    ...
    ...

    Люди Земли, Я - это другой ТЫ

    Главная » Статьи » Духовные практики » Ло Джонг

    Курс ACI .Курс 1 LAM RIM (этапы пути к Просветлению), (перевод Марины Селицки).

    Урок 1.Часть А

    Первый курс - это основа для всех последующих 18 курсов. 18 курсов - это по сути полный курс обучения, который монах в Тибетском монастыре получает за 20-25 лет. В монастырях, кроме того, некоторые самые важные тексты учат наизусть. Это то, что мы пока делать не будем. Почему важно учить наизусть?

    Если, например, выучить Сутру Сердца, то Будда будет разговаривать с вами целый день. Целый день в вашей голове будут повторяться эти мысли, и это то, что создаёт очень сильные ментальные записи. Поэтому в монастырях много текстов учат наизусть.

    Ещё в Тибетских монастырях устраивают пульмусы или диспуты. Для пульмуса выбирается тема, и на эту тему в рамках, определённого формата, проводят диспут. Это прекрасная возможность проверить, насколько был понят и усвоен пройденный материал. Мы в Даймонд Маунтэнс, в университете, который основал Геше Майкл Роуч, тоже дважды в неделю проводим пульмусы. Это с одной стороны, очень полезно, а с другой, весело и интересно. Пульмусы проводят в театрализованной форме с большим количеством движений и даже танцев.

    Весь этот курс основан на учении великого Цонгкапы. Его монашеское имя - Лобсанг Дракпа. В этом курсе мы будем использовать также тибетский язык. Это очень хорошая карма, поскольку именно этот язык передаёт нам это священное учение.

    Цонгкапа жил на Тибете в 1357-1419 годах. Очень желательно запомнить эти даты наизусть. Когда Далай-лама бежал с захваченного китайцами Тибета, он взял с собой только одну вещь- танки с описанием жизни Великого Цонгкапы. И это не случайно. Каждое мгновение его жизни достойно подражания.

    Этот человек пришёл к Просветлению,и по сути, вся его жизнь - это образец того, что надо делать, чтобы прийти к Просветлению.

    Как это относится к моей жизни? Почему я должн изучать жизнь Цонгкапы?

    Потому что, изучив его жизнь, мы можем узнать, что нужно внести в нашу жизнь, а что из неё убрать, чтобы прийти к Просветлению.

    Когда мы слушали трёхдневный курс жизнеописания Цонгкапы, то в конце все плакали. Это был удивительный человек.

    Он был самым известным писателем на Тибете. За свою жизнь он написал 10000 страниц. В монастыре едва едва успевают изучить 100 страниц из его рукописей. Он писал как сутры , так и Тантру, для всех уровней учеников. И каждое его слово-золото.

    У него была прямая связь с Манжушри, который считается воплощением Будды Мудрости.

    Он был учителем первого Далай-ламы. Линия далай-лам началась с его ученика.

    Он был музыкантом.

    Через него приходили различные божества из традиции Буддизма.

    Он был монахом.

    Он был выдающимся учеником. Есть отдельные истории о том, как он учился.

    Он был великим практиком Тантры.

    Есть несколько биографий Цонгкапы. В некоторых из них упоминается его занятие Тантрой, а в некоторых нет, так как Тантра это секретная практика. Разные его биографии рассчитаны на разные аудитории людей.

    Он был человеком, который сделал поворот(отречение) и довёл его до конца.

    Он был врачём. Он изучал медицину.

    Он блестяще побеждал в пульмусах (дебатах).

    Он прекрасно служил своему ламе. Мы ещё будем говорить, насколько это важно. После него остались танки (стихи), которые он писал своему учителю.

    Он был прекрасным организатором. Он создал фестиваль Дармы, который существует по сей день. И это очень важно. Этим путём он принёс Дарму обычным людям. До него это учение держали закрытым в монастырях, и только монахи могли его изучать.

    Он построил огромное количество монастырей на Тибете. Он их не строил сам, но посылал своих учеников.

    Он практически создал традицию Буддизма на Тибете. Она существовала и до него, но то , что сделал он можно сравнить с переворотом.Он был человеком с огромным устремлением, то , что сейчас принято называть словом vision (видение).

    Он был танцором.

    Он был лингвистом. Он прекрасно владел не только тибетским языком, но и санскритом.

    Он был мистиком.

    Значительную часть своей жизни он провёл в ретритах. Он провёл в ретритах много-много лет.

    Он сделал очень много для сохранения Дхармы. Он заботился о том, чтобы тексты не пропали, и чтобы они были поняты правильно.

    У него было очень глубокое понимание Пустоты.

    У него был опыт прямого видения Пустоты.

    Он был основателем новых линий, как сутрических , так и тантрических. У него было много последователей в разных направлениях. Он обучал своих учеников в духе бережной и точной передачи учения.

    Он строжайшим образом соблюдал этический код (Обеты Свободы).

    Этот удивительный человек и великий духовный учитель всей своею жизнью показывает нам, что необходимо для того, чтобы прийти к Просветлению. Если бы это было просто, мы бы уже все были просветлёнными. Нам нужно накопить очень много заслуг, чтобы прийти к Просветлению. Нам нужно создать очень сильную карму, которая опирается на понимание связи кармы и пустоты. И мы будем говорить об этом во всех наших курсах, включая этот. И чем глубже будет это понимание, тем больше оно будет входить в нашу жизнь на всех уровнях.

    Сейчас мы выберем один аспект жизни Цонгкапы: то, что он оставил очень большое письменное наследие.

    Вы помните, сколько он написал? Когда мы изучаем Дхарму, очень важно передавать её дальше, и письмо-это великолепный способ это сделать. То, что вы пишите, может быть на самом разном уровне, в зависимости от вашего знания и от вашей аудитории.

    Возможно, что вы ещё только в самом начале пути, и пока вы не можете писать разъяснения к Дхарме, на это уйдёт несколько лет, и я верю, что вы там окажетесь. Но тем временем, вы можете написать небольшую статью, которая поможет другим людям стать на путь Дхармы. Это замечательно, это очень хорошо, это создаст вам чудесную карму. Почему? Потому что это откроет дверь тем, кто уже готов. Тем, кто не готов - нет, но тем, кто готов - это откроет путь мудрости и правильного понимания мира. Путь, который принесёт благословение и им самим и другим людям.

    А сейчас мы приступим к изучению самого текста, который написал Цонгкапа. Это очень известный текст в Тибетской Буддизме, и называется он Lam tso nam sum.

    Lam - это дорога. В Буддизме у слова "дорога" есть ,по крайней мере, два значения. Первое,это дорога, которая переводит нас из одного места в другое, благодаря духовному развитию. Второе, это вехи на нашем пути, места, через которые мы проходим.

    Tso - основной, главный. Основные вехи или основные пути.

    Nam - указание на множественное число.

    Sum - три.

    Всё вместе: "Три основные дороги".

    Как уже было сказано ранее, Цонгкапа написал очень много. Он написал тексты короткие и длинные, рассчитанные на самый разный уровень восприятия учеников. Сейчас речь идёт об одном из его коротких текстов. Мы говорили, что он ,через своих учеников, создал очень много монастырей по всему Тибету.

    Ученик приходил к нему и говорил:"Лама, дай мне задание".

    И он ему отвечал:"Пойди и возведи 108 монастырей, а потом возвращайся".

    И был у него ученик, которого звали Ngawang Drakpa Tsako Wonpo. Он был очень предан своему учителю и очень ему близок. Его Цонгкапа тоже послал возвести 108 монастырей. И он их возвёл и вернулся к своему учителю. И когда он работал над одним из монастырей, он очень заскучал о своём учителе.Есть очень много текстов о том, как ученик живёт рядом с учителем и подражает ему. Это самый верный путь обучения. А тут учитель говорит:"Сейчас ты должен уйти".Что же, делать нечего, если учитель сказал, что надо уйти, значит надо уйду. И он ушёл.

    Но однажды он так сильно заскучал о своём учителе, что написал письмо. В письме он его спросил: "Как пережить мне разлуку с тобой? Как привыкнуть к тому, что тебя нет рядом?" Ответом на это письмо стал текст, который мы будем сейчас изучать "Три основные дороги". Потом это письмо прочли другие и сказали: "На одной странице уместилась вся дорога". Lam tso nam sum - это начало письма.

    Мы будем изучать как сам текст,так комментарий к нему, который был написан человеком по имени Pabonka rinpoche de chen nying po (1878-1941)"Тот, кто является сутью Просветления".

    De - наслаждение, Chen - огромный, Nying po - сердцевина, суть.

    В первом уроке есть много имён и исторических подробностей. Наберитесь терпения. Очень важно проявить уважение и благодарность к тем, кто принёс нам это знание.

    И если Далай-лама вас встретит и спросит, что вы сейчас изучаете, а он это иногда делает, то чтобы вы смогли ему ответить. У геше Майкла Роуча была такая история. В самом начале пути он встретил Далай-ламу на железнодорожном вокзале.Он рассказал про себя,про то, что учится в монастыре. И тогда Далай-лама спросил его, как называется книга, которую он сейчас изучает, а геше Майкл забыл от волнения её название. Его учитель, который стоял тут же, пытался ему подсказать, но увы...

    Так вот, если Далай-лама спросит вас, какую книгу вы сейчас изучаете, то надо ответить: " Лам цо нам сум".

    Кто написал? Чже Цонгкапа.

    Теперь надо немного рассказать о Пабонке ринпоче. Вы наверняка уже слышали слово "ринпоче". Оно переводится, как "дорогой". Это как звание, которое присуждается или очень заслуженным ламам, или тем, кто возглавляет или возглавлял монастырь, или тем тем, кто является новым воплощением самых известных лам. Тогда им этот титул присуждается сразу, как только это выясняется. Побонка ринпоче является воплощением ламы Чаанкия ринпоче, который был наставником китайского императора за 200 лет до этого.

    Пабонка ринпоче был удивительным, великолепным учителем. За два года до своей смерти, он прочёл лекции в Лхасе сразу 20000(!) слушателей. И в те времена там не было микрофонов. Он был выдающимся учителем, и ему не нужен был микрофон.

    Среди тех, кто его тогда слушал был монах Трижанг ринпоче. Трижанг ринпоче был учеником Пабонки ринпоче и одним из наставников нынешнего Далай-ламы. Трижанг ринпоче был тоже удивительным человеком. Позднее он стал учителем Кэн ринпоче, который в свою очередь был учителем геше Майкла Роуча и ламы Дворы Цвиэли. Трижанг ринпоче записал лекции Пабонки ринпоче, и эти записи легли в основу учения, которое Кэн ринпоче передал дальше. Майкл Роуч переложил это учение в книгу. В нём содержится трактовка Пабонки ринпоче труда Великого Джо Цонгкапы. Геше Майкл также добавил свои разъяснения, так как Пабонка ринпоче дал это учение людям с определённым уровнем подготовки.

    Как уже было сказано, Великий Цонгкапа написал много текстов. Это один из его коротких текстов, но он содержит в себе всю суть этого пути. Есть ещё другой текст, который называется Lam Rim Chen Mo.

    Он не является темой изучения первого курса. Это очень известный текст, пожалуй, самый известный из текстов Цонгкапы. Это большое сочинение. Перевод его на английский состоит из трёх томов ( на русский тоже М.С.).

    Lam - это дорога

    Rim - этапы

    Chen Mo - большой.

    Всё вместе: " Большая книга об этапах пути к Просветлению" ( На русском языке эта книга издана под названием "Большое руководство к этапам Пути Пробуждения" перевод А. Кугявичуса и А. Терентьева. Прим. М.С.)

    У тибетцев книга, которая обучает мудрости, всегда имеет окончание женского рода "большая книга".

    Это удивительная книга, которая содержит все этапы, расположенные в точном порядке. Ни один этап там не пропущен.

    Во время этого знаменитого учения, среди публики сидел ещё совсем молодой монах Кэн ринпоче(учитель ламы Дворы). Тогда он ещё не слишком интересовался учением, но лекции Пабонки ринпоче в нём что-то изменили. После этого он действительно стал на путь, и через некоторое время его назначили главой монастыря Сэра Мэй.

    Как мы уже говорили Лам - это дорога. В данном случае это дорога, которая приводит нас к Просветлению, к состоянию Будды. Вы все слышали о Будде, человеке который жил в Индии 2500 лет назад. Он очень важен, поскольку он нам передал это учение. Но когда я говорю:"Я стану Буддой", то не имею в виду, что я стану тем самым человеком. Предполагается, что я стану просветлённым человеком.

    Lam tso nam sum - это три дороги, которые приводят к Просветлению или, если хотите, три основных осознания,к которым человек должен прийти в своём сознании и что ещё важнее в своём сердце(кстати, у тибетцев сознание находится в сердце , а не в голове).

    Когда мы говорим о дороге, говорим ли мы о физической дороге? Нет. Это не физическая, это ментальная дорога. Это дорога ментальных осознаний. Это ментальные достижения, которые каждый из нас должен пройти на пути к Просветлению. Это то, что каждый из нас должен в себе развить на этом пути.

    Итак, первая дорога называется Ngen Jung. Здесь Ng произносится так же, как окончание в английском (doing, singing).

    Ngen - означает "наверняка", "окончательно".

    Jung - "появиться"

    Всё вместе: "окончательно появившийся" или "полностью вышедший".

    Имеется в виду ментальный путь, который должен проделать практикующий и который в своей верхней точке приводит его к отказу от этого мира. Он не уходит из жизни, не кончает самоубийством. Он отказывается от погони за суетой этого мира в очень глубокой форме. Отказывается в своём сердце.

    Материальный мир это не только вещи и деньги, но и признание, положение, хорошее самоощущение, а также отсутствие хорошего ощущения или потеря статуса. Все вещи, которые не являются духовными, и к которым мы стремимся, чтобы хорошо себя чувствовать. Вещи, из-за отсутствия которых мы грустим и переживаем. Мы не говорим, что во всём этом есть что-то плохое. Вовсе нет. Просто, когда мы посвящаем своё время поиску этих вещей, то мы не посвящаем его нашему духовному продвижению.

    Ngen Jung (Нген Джанг) - на русский язык переводится как отречение или поворот. Человека, который развил его в себе, уже не интересуют все эти вещи. Ещё машина. Может быть, достаточно менять машину раз в два года, а не каждый год? Может быть, достаточно посмотреть один фильм в неделю, а не пять фильмов?

    Постепенно, постепенно интерес к этим вещам падает, и не потому что в них есть что-то плохое, а потому , что они отвлекают от действительно значимых вещей и ,на самом деле, не слишком нам помогают. Ну, хорошо, сходили мы в кино, получили удовольствие, вышли, и опять нам скучно.

    Мы стремимся к достижению какой-либо материальной цели, мы прикладываем большие усилия и , скажем, мы этого достигли. Часто не достигаем, но пусть в этом случае мы этого достигли. Что дальше? Удовлетворение на 5 минут? Мой лама, говорил:"Ну, и что сейчас?". Что дальше? Либо я хочу этого ещё больше, либо, что гораздо хуже, мне это надоело. Мы прикладываем такие большие усилия, чтобы обрести мужа, а сейчас мы прикладываем не меньшие усилия, чтобы с ним развестись. Сейчас я буду рада, если он уйдёт из моей жизни. Или работа. Я приложила столько усилий, чтобы её получить, а сейчас я не могу переносить своего начальника. И так со всем. И понимание этого постепенно углубляется.

    Человек, который развивает устремление в сторону духа, в сторону поиска смысла, превосходящего материальный мир ,приходит к повороту. На английском это называется renunciation. Я не очень люблю это слово, так как в нём заложен смысл "отречение, отказ".Но мы здесь не говорим об отказе от жизни, мы говорим о другом отношении. Вам по-прежнему нужна еда, работа, семья. Вы не отказываетесь от этих вещей, но вы отказываетесь от того, чтобы искать в них защиту. Вы больше не ищите в них прибежище. Вы воспринимаете их уже по-другому, вы подходите к ним с другой стороны. Это поворот в вашем отношении к этим вещам.

    Важно знать, что renunciation может иметь физическую реализация, это когда человек уходит в монастырь или в ретрит. Настанет и этот момент. Но ждать этого момента, чтобы сделать поворот вовсе не надо, поскольку это только внешнее его проявление. Поворот-это состояние сознания. Человек может жить в прекрасном окружении и при этом быть в состоянии поворота.

    Примером этому может служить Далай-лама. Когда он ещё жил в Тибете во дворце Потала, в котором есть 400 комнат, то он говорил, что его там только две вещи: монашеское одеяние и монашеская миска, и с ними он делает тантрические практики. Всё остальное ему не принадлежит. И это великолепный подход. Даже, если вещи записаны на наше имя, они не наши. В какой-то момент нам придётся с ними расстаться. И это абсолютно другой подход в жизни. Он ослабляет нашу зависимость от привязанности к вещам. И шанс, что мы будем злиться, когда будут происходить нежелательные вещи, он значительно уменьшается.

    Это освобождает нас, освобождает нашу голову для поиска духовного пути. Правильно и обратное. У человека может не быть ничего, но он по-прежнему привязан к вещам. У меня может быть всего одно монашеское платье, но я хочу, чтобы оно было именно таким-то и таким-то. Неважно сколько и чего у нас есть. Поворот - это ментальное состояние, и оно необязательно проявляется внешне.

    Человек, который развивает в себе поворот, постепенно упрощает свою жизнь и становиться всё меньше и меньше заинтересованным в приобретении вещей.

    Поскольку он понимает, что они съедают его жизнь. Если я сейчас вас спрошу: "Где твоя вторая пара обуви?". То вам придёт начать думать: "Куда я её поставил?" или "А какую пару она имеет в виду?" Мы должны постоянно расставлять наши вещи, упорядочивать, разбирать, чинить, находить. Мы теряем в этом огромное количество душевных сил. Когда человек намеревается сделать поворот в сторону духа, он не хочет терять свою энергию на всё это.

    Это постепенный процесс. Развить это в себе, прийти к этому состоянию во всей его полноте - это не вопрос одного дня. Те, из вас кто это уже начал, знают. Это не означает, что вы посидите два дня, а потом скажете: "Да, мне действительно не нужны все эти вещи". Мы привязаны к материальным вещам очень глубоко в душе. Наше отождествление с ними очень глубокое. Мы отождествляем себя с материальными вещами, с нашим положением в семье, на работе, с нашей собственностью. И когда мы начнём от этого отказываться, то это будет очень тяжело. Это постепенный процесс, и проходить его необходимо с пониманием и мудростью.

    Развить в себе отречение (поворот) берёт много времени. Дже Цонгкапа говорит, что те, кто хотят прийти к Просветлению должны должны развить это в себе до высочайших уровней. Отречение является одним из опорных пунктов на этой дороге.

    Вопрос: Это включает в себя и отречение от эго?

    Ответ: Да, конечно, когда мы развиваем в себе отречение, то немного ослабляем эго. В конце концов, мы должны освободиться от всего, но для этого нужно пройти ещё несколько путей или этапов пути. И сейчас мы будем говорить о каждом из них.

    Вторая дорога или второй этап - это Sem Kye.

    Sem - переводится как "сознание". В тибетском языке есть много слов обозначающих сознание.

    Kye имеет много значений: проснуться , пробудиться, а также вновь родиться, появиться.

    Всё вместе - "пробуждённое сознание". Это то, что на санскрите называется "Bodhichitta".

    Значение слова "Бодхи" на санскрите - просветление, просветлённый.

    Читта - сознание. Дословный перевод: "Просветлённое сознание". Здесь не имеется в виду сознание просветлённой личности, и это вносит некоторую путаницу. Не идёт речь о сознании Будды или просветлённого человека, речь идёт о сознании, устремлённом к Просветлению. Подразумевается сознание, которое просыпается, и которое стремится к Просветлению. Устремлённость к Просветлению - это состояние, желание, которое человек развил в себе до очень высокого уровня.

    Мы говорим о трёх основных дорогах к Просветлению, и это вторая дорога. Когда стремление к Просветлению развивается во всей полноте, то оно превращается в дорогу, в значении трёх основных дорог, так же как и поворот. И это огромное духовное достижение. В чём же заключается это достижение?

    В том, что после многих часов медитации и осмысления, человек приходит к осознанию, что единственный путь освободить себя от страдания и все живые существа - это прийти к Просветлению.

    После очень многих часов размышлений и практики - очень большой практики-человек приходит к пониманию, что единственная дорога, которой я действительно могу помочь другим существам на самом глубоком уровне, это не то, что я буду давать им еду или кров много лет, а тем, что сам приду к Просветлению.

    Вопрос: Почему? Не эгоизм ли это?

    Ответ: Хороший вопрос, и он требует исследования. Я иду и даю людям еду, даю очень многим людям. Скольких людей я могу накормить? Если я Мать Тереза, то очень многих. Это очень большое количество людей, но оно всё равно ограничено. После того, как я накормила людей, что я должна сделать потом? Накормить ещё раз, так через некоторое время они опять захотят есть. То, что мы даём людям еду, не означает, что мы спасаем их от бедности. Я могу облегчить их страдание на некоторое время, и я должна это сделать. Моя задача, как человека, идущего к Просветлению, облегчать страдание других людей насколько это возможно.

    Но те, у кого в семье есть тяжело больной человек, знают, что забрать его страдание мы не можем. Мы можем ухаживать за ним, делать максимальные усилия, ездить к нему, чтобы быть с ним, держать его руку, гладить, но вы не можете прекратить его страдания. Вы можете только постараться их облегчить.

    Человек, который смотрит на страдание и уже развил в себе поворот(отречение), испытывает отвращение к страданию в нашем мире. Это часть поворота, и мы будем об этом говорить позднее. Этот человек развил в себе отвращение к своему страданию и страданию других. Моё страдание и страдание других-это одно и тоже.Страдание-оно и есть страдание. Мастер Шантидэва сказал:" Моя задача прекратить всё страдание, что есть. Почему? Потому что оно страдание". Это самое простое логическое объяснение, которое только может быть. Оно настолько простое, что пролетает над нами. Почему надо прекратить страдание других? Потому, что оно точно такое же, как и моё страдание.

    Как мы обычно проводим нашу жизнь? В бегстве от страданий и в стремлении к удовольствиям. Правильно?

    Мы убегаем от боли и стремимся к удовольствиям. Это мы. Кто я? Я тот, кто убегает от страданий и ищет наслаждений. Это моё второе имя. Это то, что я делаю в этой жизни. Человек, который понимает это относительно себя, понимает это и относительно других людей. И я это делаю, и другие делают то же самое. Моё страдание и его страдание-это одно и то же. Оба страдания тяжело переносимые. И человек начинает искать пути уничтожить это страдание. И мы видим, что освободить от страдания смертельно больного, который находится рядом с нами, конвенциональным способом мы не можем. Мы не можем обычными путями, которые существуют в нашем мире, забрать на самом деле страдание другого человека.

    И вот я здесь рядом с человеком, который страдает, или у меня самого есть непереносимое страдание. И сейчас я обязан понять, откуда оно пришло, какая причина этого страдания. Поскольку пока я не могу понять причины страдания, неважно, что я буду делать, я не смогу освободить вас от страдания, поскольку я не понимаю, откуда оно приходит. И неважно какое это страдание - физическое, душевное, ментальное - пока я не понимаю его причины, я не могу его устранить. Нет шанса. Ни своё страдание, ни страдание других людей.

    И тогда у меня возникает стремление понять причину страдания и понять , как я могу её устранить. И тогда я стремлюсь понять, что является источником счастья. И как следующий шаг: как я могу создать ситуацию,чтобы и я сама и другие всегда были счастливы. И не просто счастливы, а божественно счастливы, в самой наивысшей степени.

    И такой человек понимает, что нет таких вещей в материальном мире, которые бы можно было сделать, чтобы действительно освободиться от страдания. Он может облегчать страдания, и по дороге к Просветлению он должен облегчать страдания, но пока он не придёт к полному Просветлению Будды, он не может , действительно, освободить от страдания. И наступает период, когда мы понимаем это очень глубоко. Наступает период, когда мы делаем очень много медитаций, чтобы это развить в себе. Нужно очень много учиться.

    Когда это осознание развивается во всей полноте, и мы ещё будем говорить, как это сделать, то единственным желанием человека становиться прийти к Просветлению. Он настолько испытывает отвращение и к своему страданию, и страданию других людей, настолько понимает возможность прийти в божественному счастью Будды, что единственное, что он делает в своей жизни - это стремится прийти к Просветлению. Поскольку это самое интересное, что есть. Это единственное, что может принести благословение всему миру. И постепенно это становится вашей природой. Вы видите страдание, и вы уже не можете пройти мимо. Вы уже обязаны что-то сделать для этого человека.

    И вы понимаете, что в мире является самым священным. Мы будем об этом говорить, вкладывая в понятие сострадания самый высокий уровень понимания. Это Бодхичитта. Бодхичитта - это безграничное желание, это безграничное стремление сделать всё возможное, чтобы привести себя к Просветления с тем, чтобы помочь всем другим живым существам.

    Вопрос: Одного желания ещё недостаточно. Мы должны достичь действительно уровня Будды?

    Ответ: Здесь не идёт речь об уровне Будды. Мы говорим о человеке, который развил в себе стремление к этому.

    Вопрос: Но так мы ещё не можем действительно помочь себе и другим? До этого было сказано, что только тогда, когда мы придём к уровню Будды мы сможем действительно помочь и себе, и другим?

    Ответ: Только так. Но мы не можем прийти к состоянию Будды без бодхичитты, вез этого удивительного чувства. И это огромное духовное достижение. Человек, который к нему пришёл, действует только ради того, чтобы прийти к Просветлению. И тогда он поможет всем живым существам.

    Вопрос: Когда вы говорите, что надо понять страдание другого, что имеется ввиду: симпатия и глубокое понимание или необходимость проверить, что это страдание или боль делают нам, и тогда мы сможем помочь другому?

    Ответ: Очень хороший вопрос. Ответ "да" на все его части. Конечно, попутно мы разовьём в себе глубокую симпатию. Будда может помочь всем живым существам, потому что он точно знает, почему они страдают и что им надо, чтобы перейти на следующий уровень. Чтобы мы пришли к этому, мы должны научиться читать сознание другого человека. У Будды есть способность читать одновременно сознание всех. Нам пока даже трудно вообразить такой уровень. И естественно, пока мы к нему придём, мы должны развить в себе симпатию ко всем живым существам. Надо развить в себе желание узнать, что они чувствуют, что они думают, что им нужно и т.д. Но вначале есть симпатия, наша способность ощутить, что с ними происходит. И это ответ на первую часть вопроса. Что было во второй части?

    Вопрос: Должны ли мы вначале проверить на себе, что происходит?

    Ответ: Единственный путь понять страдание другого- это вначале понять своё собственное страдание. Пока мы не понимаем своё страдание, и не понимаем, почему мы страдаем, понять страдание другого мы не можем. И это очень хороший вопрос, поскольку он напрямую связан со вторым этапом. Часть того, что приводит меня к повороту -это отвращение к своему собственному страданию. Но до того как я испытаю отвращение к своему страданию, я должна его понять. Я должна понять очень глубоко, почему Будда утверждает, что я страдаю. Почему он так настойчиво постоянно говорит о страдании. Ведь задача Будды не втянуть нас в страдание, а вывести из него и привести к абсолютному счастью. Но чтобы у нас появилась мотивация, которая бы нас толкала на этот путь, мы должны понять, что нас туда приводит. Понимание своего страдания- это обязательное условия для развития сострадательного и понимающего отношения к страданию других, а также развития в себе бодичитты - желания прийти к Просветлению, чтобы я действительно смог помочь другим людям. Это именно то, что связывает первый этап со вторым. Чтобы мы смогли начать первый этап, мы одновременно должны начать и второй. Они неразделимы.

    Вопрос: Есть ли различие между моим страданием и страданием другого человека?

    Ответ: Страдание оно и есть страдание. Разница только в фокусе. И это уже имеет отношение к мудрости, которая является третьим этапом.

    Сейчас мы поговорим о бодисаттве.

    Боди - это просветление.

    Саттва - личность.

    Часто это понимают неправильно и думают, что речь идёт о просветлённой личности. Нет, это не так. Бодисаттва-это человек, который находится на пути к просветлению, и у которого есть бодхичитта, то есть желание прийти к просветлению ради всех других живых существ. На русский язык это можно перевести, как "воин духа". Это перевод с тибетского языка выражения "Djangchub Sem Po".

    Djangchub -это просветление (на тибетском есть много слов для этого понятия).

    Sem - "сознание".

    Po - "воин".

    Тибетский перевод санскритского слова "бодисаттва" не является дословным. На тибетском это "Чанг чуб сэм по", что на русский язык переводится как "воин духа". Это человек, который объявляет войну своему духу, чтобы прийти к просветлению. Что значит "объявить" войну своему духу? Это значит сражаться с препятствиями, которые стоят между ним и просветлением. Это, например, эго, или чувство гнева, или невежество, или зависть, или любое другое негативное чувство, которое нам мешает, или любая мысль, в которой нет понимания, как мир работает. Чанг чуб сэм по сражается со своим духом, чтобы сделать своё сознание чистым.

    Мастер Шантидева очень красиво описывает нам эту войну. И он вводит слово "война". И это не он придумал. Это слово использует Будда. Он использует это слово, поскольку нам нужно огромное количество энергии, чтобы мы действительно что-то сдвинули в сторону перемен. Итак, бодисаттва- это человек, в сознании которого есть бодхичитта, у него есть огромное желание прийти к состоянию Будды во имя всех живых существ. Им движет любовь к другим живым существам.

    Yang dakpey tawa – на русский мы переведем, как правильное мировоззрение, или правильное отражение. Что такое правильное мировоззрение? Правильное мировоззрение, это антидот невежеству.

    Мы говорим, что невежество-это главная причина нашего страдания и нашего пребывания в самсаре. Мы страдаем из-за того, что в нашем сознании есть невежество. Невежество в том смысле, что мы не понимаем нашу реальность. Мы всё время ошибаемся.

    Обычные люди всё время пребывают в глубоком и трагическом заблуждении относительно реальности.

    Мы не понимаем, откуда всё приходит. Мы не понимаем, почему мы страдаем, так как если бы мы понимали, то давно бы уже перестали страдать. Верно? Если бы я понимала, почему я страдаю, то уже давно действовала бы иначе и уничтожила бы своё страдание. Или хотя бы была на пути его уничтожения. И наоборот, если бы я понимала, что приносит счастье, то была бы уже намного счастливее.

    Даже если подумать, что в этот момент у вас нет голода, нет особой боли, нет нищеты, то всё равно вы продолжаете стареть. Ваше тело стареет. За два часа этой лекции вы на два часа приблизились к смерти. И эти два часа вообще нельзя вернуть.Вы два часа здесь сидите, ищите освобождения от страдания и за эти два часа становитесь ближе к мгновению смерти. К мгновению, которое согласно Будде, наиболее тяжёлое и болезненное.

    Мы иногда думаем: «О! Моя бабушка была очень хорошей женщиной, и она умерла в своё время, и на её лице было умиротворение. Может быть, всё не так страшно и бояться особенно нечего». Будда говорит, что обычный, рядовой человек, даже тот, кто умер своей смертью и в своё время на этапе, когда для врачей он уже мёртв и связи с телом уже нет, испытывает невыносимые страдания. В соответствии с буддизмом, мы все проходили через эти страдания уже бесчисленное количество раз. Подсознательно мы их помним и поэтому так пугаемся, когда нас пытаются столкнуть с обрыва. В нашем подсознании остался страх смерти.

    Если сейчас кто-нибудь попробует вырвать вам глаз, то вы окажете сопротивление. Вы сделаете всё, что можете, чтобы остановить этого человека. Подобная ситуация, если кто-то захочет отрубить вам руку. Мастер Шантидева приводит аналогию с вором, которому должны отрубить руку. Попробуйте представить чувство этого человека, который знает, что должно произойти. Его глаза выпучены, лицо бледно, он весь охвачен страхом. Но о чём мы сейчас говорим? О руке , о глазе? В момент смерти у нас мгновенно вырывают всё. Властелин смерти забирает у нас всё, и у нас нет над этим никакого контроля. Это мгновение очень- очень болезненное. Это специфическая боль смерти.

    И мы все на пути туда. Если сегодня у нас ничего не болит, то через некоторое время заболит. Если нам выпадет длинная жизнь, то вместе с ней и старческие болезни, и немощность. Если долгой жизни нам не выпадет, то болезни начнутся раньше или произойдёт авария, в которой тоже много боли. В любом случае, мы находимся в реальности, в которой много страдания, даже, если сейчас у нас передышка. И это хорошо. Благодаря этому вы сейчас слушаете меня. Перерывы-передышки- характерны для нашей жизни. Благодаря им, у нас есть возможность.

    Правильное мировоззрение-это антидот (противоядие) той грубой ошибке, которую мы всё время совершаем, не понимая, как создаётся наша действительность. Из-за этой ошибки мы и страдаем, так как не понимаем, откуда всё приходит в нашу жизнь. Мы до сих пор не понимаем, почему пребываем в теле, которое стареет. Будда говорит, что это ошибка. Мы находимся в теле, которое изнашивается, стареет, слабеет и в конце концов умирает из-за ошибки, которая есть в нашем сознании.

    Как говорит мой учитель это boo boo-промах. В прошлой жизни мы допустили промах, мы не пришли к достаточно глубокому пониманию и сейчас вновь оказались в той же ловушке. Мы снова, и снова, и снова оказываемся в той же самой западне. Нам приходится опять рождаться и опять умирать. И всё из-за нашего промаха. Правильное мировоззрение-это то, что может нас освободить от невежества.

    Углублять понимание реальности- это углублять понимание закона причины и следствия. Откуда всё приходит в мою жизнь? Когда я начинаю хорошо понимать этот процесс, а это большая наука, это большое искусство, то постепенно возвращаю себе контроль над моей реальностью. Сейчас то, что происходит в моей реальности, находится вне моего контроля. В момент, когда я начинаю понимать этот процесс, то начинаю его направлять.

    Вопрос: Я хочу спросить, зачем вообще нужно беспокоиться или думать об этом ужасном страдании? Для чего? Я могу это теоретически понять, но зачем беспокоиться на эту тему? Зачем об этом вообще думать?

    Ответ: Хороший вопрос. Потому, что даже сейчас в твоей жизни есть страдания от войн, голода и болезней. Мы говорим, что это одно и то же. Страдание смерти, непонимание причины этого страдания -это то же самое непонимание, которое приводит в нашу жизнь войны, это то же самое непонимание, которое вызывает в нас рак, это то же самое непонимание, которое обрекает нас на одиночество.

    Вопрос: И понимание уничтожит страдание во всех областях жизни?

    Ответ: Да, оно уничтожит всё страдание. Все виды страдания. И нам тяжело, потому что мы держимся за себя. И это одна из причин ,почему не все здесь находятся. Ведь никто не хочет страдать. Верно? Но все думают, что ничего такого ужасного нет. Люди думают, что нет проблемы: " Что уж есть такого ужасного?"

    Одна из сложностей, что сюда надо прийти:

    - с пониманием, что есть выход

    -  с отвращением к страданию

    - со скромностью

    - с готовностью увидеть, что, наверное, на самом деле есть какой-то изъян, раз я до сих пор нахожусь в мире, где есть войны, и я не знаю, как я могу изменить ситуацию. Уже пробовали и по-хорошему, и по-плохому, а на нас всё нападают и нападают.

    Я всю жизнь пытаюсь обрести счастья и до сих пор я его не обрела. Иногда у меня есть минуты счастья, иногда нет. Как правило, у меня нет контроля над тем, что происходит. Я думаю сделать "а", я планирую сделать "а", я делаю всё, что в моих силах, а в результате получается "б". У меня нет над этим контроля, потому что я не понимаю достаточно глубоко связь между причиной и следствием. На тему кармы и пустоты мы глубже будем говорить в конце курса.

    Этот курс посвящён в основном трём основным этапам(или трём составляющим) на пути к просветлению. Эти три этапа сформулированы в словах Дже Цонкапы: "Ты хочешь прийти к просветлению? Тогда ты должен развить эти три составляющие. Развить до огромных размеров. Начать с малого, а потом через практики, медитации, обучение, понимание привести их к огромным размерам. Без развития этих трёх составляющих неважно какую духовную практику вы будете делать, неважно как много вы будете заниматься йогой, какую Тантру будете практиковать и каких партнёров найдёте. Без этих трёх составляющих ваши духовные цели не осуществятся. И наоборот, если мы их разовьём в полной мере, то всё остальное придёт автоматически. Придёт само собой.

    1. Первая-поворот (или отречение). Развитие понимания своего собственного страдания и страдания других людей. Это требует обучения и осознания. Само собой это не приходит. Поворот -это этап, когда я начинаю осознавать страдание в моём мире, начинаю испытывать отвращение к этому страданию и говорю себе:"Я понимаю , что в этом мире нет ничего, чтобы могло освободить меня от страдания. Действительно освободить. Нет такой работы, нет такой машины, нет такого партнёра, нет такого положения, нет такой карьеры, нет такого образования, нет таких пластических операций. Нет ничего такого в материальном мире, чтобы действительно могло освободить меня от страдания. Нет ничего. Итак, первое-это поворот. Поворот в сторону духовности.

    2. Вторая составляющая-стремление к просветлению. Желание прийти к просветлению. Это непреодолимое чувство, которое идёт из сердца являются, показателем того, что вихри собираются в центральном канале, и открывается сердечная чакра. И тогда появляется другая энергетическая связь со всеми живыми существами в мире. Это очень специфический момент. Это очень особенное и очень глубокое духовное переживание. И когда это происходит, у человека появляется ощущение, что у него открывается сердце буквально физически. Появляется ощущение чистого прозрачного света. Тысячи лучей выходят из сердца вместе с огромной любовью ко всем живым существам.

    Появляется способность видеть все живые существа одновременно, появляется убеждённость, что начиная с этого момента, вы будете стремиться делать всё возможное, чтобы спасти все живые существа от страдания. Начиная с этого момента, ваша жизнь посвящена только одной цели, и ничего другого нет. В этот момент отвращение к собственному страданию (поворот) и отвращение к страданию всех живых существ оказываются в одной лодке. В результате огромной любви ко всем живым существам возникает чувство, которое будет управлять всей нашей жизнью.

    И я отдаюсь этому чувству полностью. Оно диктует каждое моё действие. Начиная с этого момента, уже не будет ничего, чтобы я не сделал, чтобы спасти от страдания все живые существа. Мы говорили немного об истории жизни Дже Цонкапы. О том, что он писал тексты, делал длительные ретриты, практиковал, медитировал, вырастил новое поколение учеников, и всё это для того, чтобы привести все живые существа к просветлению. Вся его жизнь была подчинена этому стремлению. Оно руководило им и управляло всей его жизнью. Это то, что позволит нам оказаться в колее, ведущей к просветлению. Без этого мы ещё не внутри колеи.

    3.Третья составляющая -это правильное отражение(мудрость). Оно трансформирует нашу общую трагическую и фатальную ошибку, которая нас убивает, и от которой мы не можем освободиться. С правильным отражением мы начинаем понимать, откуда приходят вещи, начинаем понимать закон причины и следствия. На самом ли деле списывание контрольной позволит мне получить хорошую отметку?

    Вопрос: Это должно быть именно в таком порядке?

    Ответ: Порядок такой, но третья составляющая может быть развита одновременно с первой и второй, но между ними такой порядок. Это не говорит, что сейчас вы должны перестать думать о других, а думать только о себе. Как раз наоборот. Если вы это сделаете, то к просветлению не придёте. Но порядок, в котором это будет происходить- он такой.

    Вопрос: Вы говорили о счастье и о том, что ничто не может его принести ни партнёр, ни положение, вообще ничто материальное. У меня возник вывод, что всё ерунда. Я не буду выходить замуж, рожать детей, не буду работать, ничего. Ведь всё это неважно. И это неважно, и то неважно. Это так?

    Ответ: Прекрасный вопрос. Он не даст нам входить в крайности. Мы не говори, что все земные вещи, которые у нас есть, они не важны, но наше отношение к ним становится другим. Вместо того чтобы быть самостоятельной целью нашей жизни они превращаются в средства, которые помогут мне прийти к просветлению. И тогда мы сможем стать благословением для наших детей, для нашего босса, для всех людей в нашем окружении. Это даст мне возможность оставаться в тех же самых обстоятельствах, но быть там на другом уровне.

    Вопрос: Смерть Будды похожа или отличается от смерти человека, не пришедшего к просветлению?

    Она сопряжена с таким же страданием?

    Ответ: Нет, это что-то совсем другое , и мы будем говорить об этом позже.

    Вопрос: Будда тянет нас к просветлению, или мы тянем сами себя к Будде?

    Ответ: Великолепный вопрос. Я только брошу вам одну мысль, чтобы вы сами поразмышляли об этом: между первой и второй частью вашего вопроса нет противоречия.

    На этом мы завершаем нашу встречу. Вы получите домашнее задание, которое необходимо сделать, чтобы вы дальше смогли передавать эти знания своим ученикам наилучшим образом.

    Продолжение...

    Категория: Ло Джонг | Добавил: Ein-Sof (09.04.2013)
    Просмотров: 788 | Комментарии: 2 | Рейтинг: 0.0/0
    Всего комментариев: 1
    1  
    It's great to read something that's both enjoyable and provides prdtsagimac solutions.

    Имя *:
    Email *:
    Код *:
    Бесплатный хостинг uCozCopyright MyCorp © 2017