Под этим названием объединены несколько различных учений, которые возникли на Тибете в период с 800 по 1200 годы. Это был период возникновения Буддизма на Тибете, именно тогда и появилась удивительная традиция Ло Джонг. Тонг Лен является частью этой традиции. Сейчас вы естественно не получите эту традицию в полном объёме. Для этого есть отдельный семинар. Но вы почувствуете, насколько эта традиция прекрасна, а так же, почему она хранилась в тайне.
особняком, поскольку использует дыхание уже на ранних уровнях совершенно открыто, и это связано с нашим энергетическим телом, благодаря которому, мы, в конце концов, и придём к просветлению. Таким образом, эта практика напрямую способствует через дыхание духовному развитию, как нашего сознания, так и нашего тела. И в этом заключён огромный смысл. Из того, что уже было сказано, вы сами можете догадаться, что Ло Джонг имеет прямое отношение к состраданию.
Третий аспект, который должен присутствовать в любой духовной дороге - это мудрость. В то время как поворот-это поворот от материи к духу или от земного к духовному, сострадание - это осознание того, что всё, что имеет отношение ко мне, имеет отношение и к другим людям, и я не могу выполнять работу только для себя самого. Это просто невозможно. Так я никуда не продвинусь. Я не могу, чтобы мне было хорошо, а другому плохо. Мне не будет по-настоящему хорошо, если моему соседу плохо. Два первых аспекта поворот и сострадание есть в любом правильном духовном учении. В Иудаизме состраданию уделяется очень важное место.
Третий обязательный аспект духовного пути - это мудрость. В Буддизме мудрость имеет ещё одно название: "Правильное отражение". Пока мы это оставим в кавычках, так как поговорим об этом позже.
Когда мы говорим мудрость, то не имеем в виду накопление большого количества информации и превращении себя в ходячую энциклопедию. Мы имеем в виду понимание, почему существует страдание и почему существует счастье? Каковы причины страдания, и каковы причины счастья? Как я могу начать управлять действительностью, вместо того, чтобы она управляла мною? Как я могу перестать быть жертвой обстоятельств и стихийных бедствий, возможностей тела и всего того, что управляет мной. Как я могу начать управлять всем этим сам, потому что только так я могу выйти из ситуации, которая "свалилась" на меня.
Я получил это тело, родился у этих родителей, в этом месте, с этим языком, с этими умственными способностями и т.д., и т.д. Это ситуация, в которую я пришёл. Мы в Тибетском Буддизме говорим, что она не случайна. Есть у этой ситуации свои причины, и если я пойму причины, которые привели меня сюда, в это тело, которое стареет, болеет и, в конце концов, умирает, то смогу изменить ситуацию. Мы можем изменить эту ситуацию. Это и есть мудрость.
И ещё, когда мы говорим о мудрости, то мы также говорим и о понимании действительности. И есть здесь очень важный аспект вращения колеса причины и следствия.
Нам кажется, что имеем об этом определённое представление. Мы все думаем, что понимаем связь между вещами. Но не может быть, чтобы наше понимание было правильным, так как мы по-прежнему продолжаем стареть и умирать. Будда сказал, что мы все постоянно делаем фатальную ошибку, даже не осознавая этого. Таким образом, когда мы говорим о мудрости, то имеем в виду правильное понимание причины и следствия. И у каждого, кто продвигается по духовному пути, понимание этого постоянно углубляется. То, что замечательно в дороге, которую получила я, так это существование очень точного и полного учения. Оно позволяет обрести это понимание, опираясь не на мистическое переживание, а на стройную конструкцию, построенную на логике, которая, в конце концов, приводит к мистическому переживанию.
Мы это называем" Тремя основными дорогами к Просветлению". Когда вы слушаете различных учителей, которые приходят и рассказывают о различных духовных путях, то это очень хороший способ проверить, насколько правильна данная конкретная дорога. Время нашей жизни очень ограничено, и мы не можем проверить на себе все возможные пути, и возможно, прежде чем мы станем на какую-либо дорогу, стоит убедиться, что в ней есть все три составляющие. И если недостаёт хотя бы одного аспекта, то значит, чего-то на этой дороге не достаёт. Чего-то не достает. Это на уровне совета.
В нашем курсе Тонг Лен мы будем тренировать аспект сострадания. Мы говорим, что это жизненно важный аспект, как для окончательной цели прихода к просветлению, так и для гораздо более ранних этапов. Уже и для этой конкретной жизни. Вспомните рассказ об австралийском юноше. Это жизненно важно для всех областей жизни, и мы скоро поговорим о том, почему это важно.
Существует очень высокий уровень сострадания, который на санскрите называется Бодхичитта. Бодхи (Bodhi)-Просветление. Читта (Chitta)- сознание. На тибетском языке это называется Sem Kye. Sem- сознание, mind. Kye -приходить к просветлению. Дословный перевод: "Сознание, пришедшее к Просветлению". Однако не это имеется в виду. Вы не должны быть просветлёнными, чтобы у вас была Бодхичитта. Бодхичитта - это очень, очень высокий уровень сострадания, который приводит к Просветлению. Это очень, очень высокий уровень сострадания, который человек в себе развил до такой степени, что испытывает глубочайшее отвращение к своему собственному страданию и страданию других людей.
Более того, у него есть отношение к другим, как к очень близким себе. " На пути к освобождению от страдания нет разницы между мной и ими. Насколько мне самому важно не страдать, настолько же мне важно, чтобы и другие не страдали. На других я смотрю, как на себя самого. Они очень близки мне, и они точно такие же, как и я". Такой человек смотрит, как он может помочь миру, который страдает. И у большинства из нас есть глубоко в сердце такое желание. Но мы в какой- то момент пришли к разочарованию. И пришли мы к нему в очень раннем возрасте: "Как я могу решить все эти проблемы голода, воин, страданий, которые есть в мире?" И тогда мы сказали себе: "Ок, раз ситуация такова, то я буду заботиться только о себе самом".
Бодхисаттва(Bodhisattva)-Jang Chub Sem Pa -Воин Духа.
Бодхисаттва - это человек, у которого есть Бодхичитта, который открывает своё сердце и говорит: "Я не только стремлюсь к тому, чтобы они не страдали, но я ещё и научусь тому, что я должен для этого делать. И я буду это делать, даже если это трудно, и даже если никто меня в этом не поддерживает. Не имеет значения". Сострадание настолько сильно в этом человеке, что оно вызывает в нём устремление прийти к Просветлению, чтобы помочь всем живым существам.
Прежде, чем мы продолжим разговор о Бодичитте, надо сказать, что есть разница между Бодичиттой и состраданием. Есть разница между Бодичиттой и хорошим человеком. Мы сами хорошие люди, и мы встречаем вокруг себя хороших людей, которые делают добрые дела и помогают другим. Это замечательно. Это очень нужно. И нужно развивать это в себе, насколько возможно сильно. Но это всё-таки не Бодхичитта. Это ещё не Бодхичитта. Есть огромное различие между состраданием, которое может быть на очень высоком уровне или готовностью помогать другим на очень высоком уровне и между Бодичиттой. Бодхичитта - это уровень сострадания или любви к другим существам намного более высокий, чем тот, который знаком нам сегодня. Это человек, который не только кормит голодных, но и также кормит голодных. Не только даёт защиту, но и также даёт защиту, не только утешает, но и утешает тоже. Это человек, который одновременно с этим тренирует себя в мудрости и понимании, откуда приходят все эти вещи, откуда приходят все эти страдания. Сочетание сострадания и мудрости приводит к очень высокому уровню возможности помочь другим людям. Этот человек не останавливается пока не доходит до возможности помочь всем. Он не отказывается от этой дороги ни по какой причине. И это высочайший уровень ответственности перед всеми страдающими в мире. Это такой высокий уровень, что он почти неизвестен. Иногда, если нам очень повезёт, и если мы делали добро людям, то мы встречаем кого-нибудь, кто развил в себе настоящую Бодичитту. И это действительно чудесные люди. Это чудесные люди. Такой человек говорит: "Пока я не знаю, как помочь другим людям, но я буду этому учиться".
Они не останавливаются пока не освободят всех, никого не оставляя в стороне. Для того чтобы быть способным помочь каждому и чтобы научиться этому, нужно развить в себе абсолютное знание. Отчего они страдают? Каково их страдание? Что им нужно? Это и есть мудрость. Таким образом, нам надо развить в себе сострадание до высочайшего уровня, мудрость до высочайшего уровня, способность учиться до высочайшего уровня, и способность любить до высочайшего уровня. Это и есть Будда.
Человек, который развил Бодхичитту говорит: "Я обязан прийти к Просветлению, так как пока я не приду туда, другие продолжат страдать, и я не знаю, как им помочь".
Существует два пути тренировки развития чудесной Бодхичитты. И мы поговорим об этом прямо сейчас. Даже если вы не идёте по пути к Просветлению, это принесёт в вашу повседневную жизнь благословение уже сегодня, если начать тренироваться.
Есть две известные системы, описанные в Буддистской литературе, которые приводят к развитию Бодхичитты.
1. Система семи шагов.
2. Обмен себя на других.
Практика Тонг Лен относится ко второй системе, и мы сейчас о ней поговорим. О системе Семи Шагов мы поговорим позже. В системе Обмена себя на других существует три уровня.
Как было сказано, мы хотим развить в себе способность сострадать и испытывать симпатию к другим людям. И это только вопрос тренировки. То, что у нас есть сейчас, можно поднять на следующий уровень. И для этого есть специальные практики.
Первый уровень: "Использование взгляда других”.
Это первый этап в этой практике. Если я хочу тренировать в себе большую симпатию и большое сострадание к другим людям, то я должен дать людям именно то, что они хотят. Это именно то, что я хочу. Это и есть моя любовь к людям. Я хочу, чтобы у всех было то, что они хотят. Я хочу, чтобы всем было хорошо. И для этого я должна знать, что другие люди хотят. Способ первый, если мы находимся рядом с людьми, то большинство из них будет следовать взглядом за тем, что они хотят. К примеру, если человек любит поесть и угостить других, то он будет с интересом смотреть на еду.
Первый способ обмена себя на других, это следить за взглядом другого человека. Мы наблюдаем, затем на что он смотрит, и даём ему именно это. Если человек хочет еду, которая стоит на столе, то мы подаём ему эту еду. Если в комнате есть кто-то, кто нас заинтересовал, то мы встречаемся с ним взглядом. Вы позволяете глазам другого человека вести вас. Я люблю рассказывать про монаха по имени Джампа, чьё имя переводится как любовь, и с которым мы вместе учимся в монастыре Нью-Джерси. Благодаря своему учителю Джампа достиг мастерства в этой системе. Во время занятий у нас есть перерывы на чай. Когда приходит новый человек, то Джампо следит, как именно этот человек пьёт чай: без сахара или с сахаром и в каком количестве, с молоком или без молока, из большой чашки или маленькой, горячий, средний или кипяток. Джампа с первого раза запоминает наизусть, кто, как любит пить чай.
И когда человек приходит в следующий раз, то получает именно тот чай, который он любит. В монастыре много слушателей, и каждый получает именно тот чай, который он любит. И у Джампы это получается абсолютно естественно. Вы скажите, что это что-то искусственное, но у него оно стало естественным. Возможно, что вначале это было искусственно, но постепенно превратилось в его вторую природу. Он очень, очень скромный. По нему не видно, что он ангел, но на самом деле он ангел.
Это и есть первый уровень - учиться видеть, что хотят другие люди, следуя за их взглядом.
Например, вы танцуете в кругу и видите, что кто-то стоит в стороне и следит за танцами, и тогда вы его приглашаете войти в круг. Возможно, этот человек стесняется, или что-то другое его останавливает. Вы смотрите за взглядом других людей и даёте им именно это.
Второй уровень: " Обмен себя на других”.
Это более высокий уровень. Хотя первый вариант, вроде как, и более низкий, но если осознать его, то он на самом деле является очень высоким уровнем и прекрасной тренировкой нашей способности давать. Второй путь ещё более высокий и он представляет собой обмен себя на других. Это означает, что мы не просто следим за желаниями других людей, но и отдаём этим желаниям предпочтение.
Например, если мы хотим поставить музыку, то мы, тренируя этот путь, поставим не ту музыку, которую любим сами, а ту, что любит другой человек.
Если мне хочется, чтобы окно было открыто, а другому, чтобы оно было закрыто, то я осознанно выберу второй вариант. И чем больше я это делаю, тем больше становится моё сострадание, постепенно превращаясь в мою вторую природу.
Сейчас я отойду от этой темы, так как хочу перейти к медитации, хотя тема эта должна быть изучена детально. И у нас есть об этом отдельный курс.
Третий уровень: "Стирание границы между мною и другими" или "Включение других в себя".
Это уже самый высокий уровень, и он совсем, совсем непростой. На втором уровне, который уже очень высок, мы даём больше веса тому, что хотят другие, нежели мы сами.
И делаем мы это не время от времени, а постоянно, что постепенно изменяет природу человека. Это священная практика, и человек, который ей следует, становится святым.
Однако на втором уровне ещё есть разделение между мною и другими. Есть то, что люблю я, и то, что любят они. Я как бы делаю переключение, обмен и выбираю желание другого, но во мне ещё существует мнение: "Я здесь, и я хочу это, а они там и хотят не это". На третьем уровне, которому обучают нас Ламы, мы стираем, растворяем границу между нами и другими.
Тот, кто слушал лекцию Геше Майкла Роуча во время его посещения полтора года назад, помнит, что он говорил о стирании именно этой границы. Другой путь стереть эту границу-это увидеть различие, которое мы ставим в своём сознании между собою и другими. И Ламы нас учат, что это различие искусственное. Нам кажется, что оно естественное: "Это я, и это моё, а это не я, и это немоё". Нам кажется это естественным, так как мы с рождения привыкли так видеть вещи. На самом деле мы это представление несём ещё из прошлых жизней. И потому мы к нему очень привыкли. Это представление кажется нам естественным только потому, что оно очень сильно укоренилось в нашем сознании. Ламы говорят: "Уберите его, это всего лишь укоренившаяся привычка, а то, что укоренилось можно искоренить, а на его место поставить другую привычку". В чём проблема? Почему мы должны беспокоиться о её искоренении? Да потому, что всё наше страдание берёт своё начало именно там. Всё наше страдание проистекает из нашей привязанности к разделению между "я" и "моё" и "не я" и "не моё". Ламы говорят, что это порождает все наши страдания, и что единственный путь прекратить наше страдание-это научиться видеть ложь, которая существует в этом разделении. И это совсем непросто. В этом и состоит суть пути. И это не происходит с сегодня назавтра. Это тренировка.
Можно это передать другим способом. Вместо того чтобы стирать границы поместить всех людей в пределы своего круга. Представить, что вокруг нас есть круг. Есть то, что внутри круга. Это "я" и "моё", и то, что вне моего круга. Это: "не моё тело, не мои вещи, не мои родители, не мои дети". Во втором случаем, мы вместо "сотрите границы", говорим "границы оставьте, только внесите всех во внутрь этих границ". Внесите всех внутрь своего круга. И это другой способ передать то же самое, возможно даже более простой, поскольку люди очень привязаны к своему эго. И это нормально. Оставайтесь со своим эго, только раздуйте его в хорошем смысле слова, и включите в него других людей.
Мы это делаем естественным образом, когда у нас есть маленькие дети. Матери это делают со своими младенцами. Они довольно хорошо научаются слышать и понимать своего ребёнка до того, как он сможет выразить своё желание и дать ему именно то, что он хочет или ему нужно. И очень часто женщины выбирают делать то, что хочет младенец, а не они сами. Например, они не идут танцевать, а остаются дома ухаживать за ребёнком. Почему-то, мы это воспринимаем, как что-то естественное. Это инстинкт. Хозяева животных тоже ведут себя подобным образом. И это инстинкт. Мудрость заключается в том, чтобы не ограничивать это только своими биологическими или приёмными детьми. Не ограничивать себя тем, что мы определяем как "своё". Пока мы определяю это как "своё", то остаёмся всё в той же парадигме, которая и является причиной всех наших страданий. Учение нам говорит, что разделение на "я" и "не я" является искусственным. И чем глубже мы постигаем учение, тем очевиднее это становится. Хотя поначалу этот взгляд кажется радикальным. Сейчас мы подошли ближе к мудрости. И здесь мы видим, что мудрость и сострадание идут вместе, усиливая друг друга и представляя собой, раскрывающуюся вверх спираль.
Существуют два предварительных шага, которые помогают развить обмен себя на других.
Когда я говорю о сострадании, то имею в виду обе его составляющие:
1.Сострадание. Nying Je
2.Любовь. Jam-Pa.
Nying - сердце, Je - король.
Сострадание переводится с тибетского как королева сердца. Это возвышенное чувство является величием нашего сердца.
Сострадание - это самое высокое чувство из всех, что есть в нашем сердце.
Jam Pa переводится, как любовь.
Есть много разных видов любви. Есть любовь между мужчиной и женщиной, между родителями и детьми, между друзьями. И это не Jam Pa. Хотя и может быть Jam Pa.
Jam Pa - это любовь, которая абсолютно ничем не обусловлена. Это состояние, когда мы хотим дать другим всё, что они хотят и даже ещё больше. Чтобы им было не просто хорошо, а лучше, чем они сами могут вообразить. Безо всяких счетов. И неважно любят ли они нас в ответ. И неважно уважают ли они нас в ответ. Без всяких условий и без всяких исключений.
Дать каждому и без условий. Это и есть Jam Pa.
Только представьте, в каком состоянии вы будете находиться, если испытаете это чувство хотя бы несколько мгновений, тренируя Джампу. Посидите несколько минут, когда вам плохо или когда вам хорошо, и подумайте: "Пусть у каждого будет то, что для него является самым лучшим". Удержите эту мысль несколько минут. И не важно, насколько вам плохо и из-за чего вам плохо, если вы сможете её удержать, то ваше самочувствие улучшиться.
Оно просто обязано улучшиться. Это уже другая энергия. Она другая по своему качеству. Она течёт по серединному каналу. Это Jam Pa. Jam Pa -это чувство, которое стремится дать всем и каждому всё самое лучшее и безо всякого условия. Неважно, знают ли другие люди, что вы хотите им это дать или нет. Там нет эго. Это безусловное давание. Nying Je- противоположно Jam Pa. Сострадание стремиться взять у других всё страдание, абсолютно всё страдание и причины будущего страдания, которые уже есть в сознании людей.
Это те две вещи, над которыми мы и будем работать в медитации. С Jam Pa и с Nying Je.Мы будем это делать, используя наше дыхание. Это своего рода трюк, который изобрели Ламы, чтобы подготовить нас к более продвинутым практикам, благодаря которым объединяются тело, сознание, дыхание и прана. Это вроде такого скромного, но очень сильного способа подготовки нас к последующим этапам. А теперь давайте перейдём к медитации.
|
