Приведу слова первого панчен-ламы. Он говорит:

Благослови меня ценить все живые существа больше своей собственной жизни,

даже если каждый из них предстанет передо мной как атакующий враг.

Он говорит о больших врагах, которые атакуют его, и просит Ламу дать ему понимание и способность ценить их больше своей собственной жизни.

Для чего и почему это нужно? Потому что они приходят из нас и показывают нам, что мы должны в себе очистить. Они показывают, над чем мы ещё должны работать, так как если я устранил агрессию в своём сердце, то я не могу встретить агрессора. Этого просто не может быть. По-тибетски это звучит Mi Si Pa "этого не может быть". Не может вырасти дерево без семени. Если в моём сердце нет больше действующих семян, действующего вируса агрессии, то никто не может прийти и напасть на меня.

Мы все это делаем. Мы обычно убегаем от таких вещей или вообще их не осознаем. И именно то, что я не осознаю, атакует меня. Поднимает это в моём сознании. Сейчас я посредством моей реакции на такого человека могу начать изменять эти семена. Я могу начать применять противоядие и так постепенно уничтожить это в себе. 

Я нуждаюсь в них. Я не могу прийти к высшему счастью Будды без живых существ. Они будут продолжать отражать мне мое сознание, до тех пор, пока я не обрету мудрость очень высокого уровня, на котором смогу начать управлять вещами, но до этого ещё далеко. Пока, я нуждаюсь во всех живых существах со всеми их качествами.

Важно, чтобы я понимала, что качества, которые я в них вижу, все пришли из меня. Все без исключения и хорошие, и плохие. Если я их вижу чудесными, то это означает, что у меня созрела карма увидеть их чудесными. Если я вижу их недостатки, то это у меня созрела такая карма.

Особенно, это верно в отношении учителей. Мы начинаем встречать духовных учителей, когда у нас созревает такая карма. Через некоторое время мы начинаем находить в учителях недостатки. Учителя представляют собой самое чистое из всех возможных зеркал, которые мы только можем найти. Они самое чистое зеркало для наших недостатков, потому что на учителей мы спроецировали нашу мудрость. Они не мудры сами по себе. Как и всё остальное, они пусты. У них нет своих собственных природных качеств. Но мы видим в них учителей, и они для нас очень чистое зеркало. Когда мы найдём в них недостатки, то что мы сделаем в последнюю очередь? Пойдём их критиковать и очернять.

В момент, когда мы понимаем эту мудрость, то начинаем с ней работать. Начинаем с ней работать. Об этом он говорит здесь. И когда он упоминает здесь тех, кто нас атакует, то важно помнить, что речь идёт о переходном периоде. О периоде, который находится между тем, как мы начинаем эти принципы понимать и тем, как они полностью войдут в наше сознание. В переходный период старые семена продолжают всходить. Старые семена продолжают всходить, и такой период становится периодом очищения.

Что происходит во время очищения? Новых негативных семян мы больше не сеем, а старые всходят и заканчивают своё существование. Это и есть очищение. Старым семенам приходит конец. Приходит конец. Чем больше наше понимание мудрости, тем быстрее приходит конец. Мудрость напрямую связана с нашей способностью медитировать, а её, между прочим, развивает и Тонг Лен.

Следующий абзац:

Коротко скажу. Дети хотят помочь только самим себе.

В то время как обладатели высших качеств и заслуг, действуют на благо других.

Благослови меня увидеть вред и пользу, что происходят из этого,

а также равенство между мной и другими, и способность обменивать себя на других.

Кто такие дети? Это мы, те, кто ещё не поняли. Дети- это мы. Мы ещё не поняли этой мудрости, и потому похожи на детей. Если на одном конце шкалы находятся "пакпы", а на другом "цуртонги", то мы находимся рядом с "цуртонгами". Цуртонги дети, неразумные дети.

Вещи приходят, и нам кажется, что они приходят извне. И мы реагируем на них так, словно они приходят извне, и тем самым сеем семена своих будущих страданий. Это то, что делают дети. Они стремятся помочь только себе самим. В этом всё дело. Он спрашивает: "Ты знаешь, почему ты страдаешь? Потому, что стремишься помочь только себе". Сколько времени мы пытались помочь только себе? И мы всё ещё здесь, всё ещё с телом, которое стариться и болеет, и с действительностью, в которой существует агрессия. Мы всё ещё здесь, хотя, сколько мы уже пытались помочь себе? Может быть, есть что-то, что мы делаем неправильно? Он говорит, что обладатели высших качеств, Арие и те, кто ещё выше, действуют только для блага других. Они поняли этот принцип. Мы нуждаемся в других людях. Это наше поле. Только там можно посеять семена Просветления. Там мы ищем, кому помочь. И тогда он просит:

Благослови меня увидеть вред и пользу, что происходят из этого,

а также равенство между мной и другими, и способность обменивать себя на других.

Имеется в виду вред от помощи себе, и польза от помощи ближним.

а также равенство между мной и другими, и способность обменивать себя на других.

Я касалась этой темы раньше, и сейчас я не буду её углублять. Это самостоятельная практика, состоящая из нескольких уровней, которые учат, как обменивать себя на других и предпочитать других себе. Почему я должна предпочитать других себе? Потому что они важнее меня? Нет, потому что это единственный путь сделать так, чтобы мне было хорошо.

Единственный путь сделать так, чтобы мне было хорошо, это позаботиться о том, чтобы другим было хорошо. Другого пути нет. Нет другого пути. Если мне сейчас хорошо, а я не делаю другим хорошо, значит, я делала это в прошлом, и сейчас карма взошла. Иначе быть не может. Иначе быть не может. Но я не вижу связи. Возможно, что я делаю себе сейчас стакан чая и чувствую себя немного лучше. И я думаю, что это от чая, а Мастер Патанжели говорит, что нет. Если ты ощущаешь себя сейчас немного лучше, то это потому, что давно в прошлом ты кому-то помогла. Но если ты сейчас делаешь стакан чая только себе, и не смотришь, кто ещё хочет чай, то в будущем ты вновь будешь страдать. Это то, что он говорит, потому что всегда есть промежуток времени. Это никогда не работает в настоящем. Причина и следствие не бывают вместе. Это наша большая ошибка. Я говорю себе: "Сейчас я делаю себе стакан чая и ощущаю себя лучше, значит, я ощущаю себя лучше от стакана чая". Это большая ошибка. Большая ошибка. Это никогда не работает в настоящем. Всегда есть промежуток времени для созревания. И если вы будете в это углубляться и всё лучше понимать, то постепенно, постепенно из вашей жизни уйдёт страдание.

Следующий абзац:

Признание только самих себя- это ворота для всех несчастий.

Признание матерям - начало восхождения.

Благослови меня, пожалуйста, поменять мой прежний обычай на противоположный.

Это сердцевина всей духовной жизни.

Это сердцевина всей духовной жизни. Здесь он возвращается к вещам, о которых говорил раньше. Часть из вас была в конце той недели на лекциях об осознании смерти. Я оставила вас с большим материалом для раздумий на тему смерти. Цель медитаций, которые мы там делали, это пробудить нас для практики. И когда мы проснулись для практики, то какой была эта практика? Это была наиболее важная часть в обучении.

Он говорит:

Благослови меня, пожалуйста (он просит у Ламы), поменять мой прежний обычай на противоположный.

Это сердцевина всей духовной жизни.

Это сердце. Сердце, которое объединяет сострадание и мудрость. Мы говорим, что сострадание и мудрость- это два крыла, на которых Бодхичитта поднимается к Просветлению. Мудрость и сострадание как единое целое. И я хочу сказать тем, кто начал себя вести в соответствии с этим, что это противоположно всем нашим инстинктам и привычкам. Если вы начали себя вести так, то это будет выглядеть странно. Вы будете выглядеть странно в глазах окружающих. Чем больше вы будете это практиковать, тем больше вы должны быть к этому готовы. Вас будут критиковать. Ну и что? Пусть критикуют. Вы создаёте счастье в мире для себя и своих ближних. Сделайте Тонг Лен тем, кто вас критикует. Заберите из них критику и пошлите им всё самое хорошее.

Следующий абзац:

И сейчас, мой святой, почитаемый, полный сострадания Лама,

Благослови меня на то, чтобы вся боль, всё зло, и все преграды всех живых существ, моих матерей, сейчас созрели во мне.

И чтобы я им мог дать все самое лучшее, что есть во мне, все мое счастье.

И чтобы каждому из них я мог гарантировать полное счастье.

Если вы посмотрите на эти строфы, то увидите, что этот абзац отличается от остальных. Отличается не только выделенным шрифтом, но и количеством строк. В нём пять строк, и точно также это выглядит в тибетском писании. Во всех остальных абзацах есть только четыре строки (я старалась сохранить изначальное построение в переводе). В этом абзаце пять строк. У тибетцев обычно принято писать абзацы по четыре строки, но здесь есть что-то другое. Учение говорит, что первая строка не была написана первым Панчен-ламой, но его учеником. Что он делает в этом абзаце? Он даёт в нём учение в форме молитвы для своих учеников так, словно он молится своему ламе, а они его слушают. Сидит ученик, слушает учение, полный изумления и восхищения, а потом говорит: "Но дорогой Лама, это то, что прошу у тебя я", но Лама не может это написать о себе. И тогда ученик, которому он передаёт учение спрашивает первого Панчен -ламу:"Ты разрешаешь мне написать это в форме обращения к тебе?" Лама отвечает: "Да". И в этом месте ученик, который слушает учение, обращается к Ламе и говорит ему:

И сейчас, мой святой, почитаемый, полный сострадания Лама,

Благослови меня на то, чтобы вся боль, всё зло, и все преграды всех живых существ, моих матерей, сейчас созрели во мне.

О чём здесь говорится? Здесь говорится о том, что человек готов принять на себя всё страдание других, чтобы это случилось с ним и не случилось с ними.

И чтобы я им мог дать все самое лучшее, что есть во мне, все мое счастье.

И чтобы каждому из них я мог гарантировать полное счастье.

Я думаю, что это одни из самых священных строк, которые существуют в Буддистской литературе. Это сердце Тонг Лена. Сердце Тонг Лена это то, что я забираю всю боль и страдание других. Я готова, чтобы это случилось со мной, а не с ними. Я готова страдать вместо них. 

Сейчас мы видим, что это внутри нас, и мы это уничтожаем в себе. Но до того, как мы это уничтожили, был момент дискомфорта перед тем, чтобы вдохнуть это в себя. Возможно, что многие испытали неудобство, сопротивление перед тем, чтобы взять это внутрь себя.

Если это было с вами, то это хороший знак. Это говорит о том, что согласно стиху, вы сейчас работали с тем, что вредит вам больше всего. Мы должны себя чувствовать нехорошо, так как это противоположно тому, к чему мы привыкли. Мы хотим отдалить от себя страдания и получить счастье.Верно? Здесь происходит обратное. Это означает, что я готова взять их страдание себе, только чтобы они не страдали.Это должно быть не комфортно.И когда вы всё-таки преодолеваете этот дискомфорт и вдыхаете в себя чужое страдание, то тем самым вы разрушаете толстые стены вокруг вашего сердца,стены привязанности к себе самому.Когда разрушаются стены привязанности к себе самому,то сердце открывается для сострадания. Когда наше сердце открывается для сострадания к другим людям ,то оно одновременно открывается и для мудрости.Мудрость даёт способность знать, в чём другие нуждаются.Это ключ к всезнанию.Это ключ к полному счастью для вас. Мы должны убрать эти стены.И ощущение дискомфорта- это хороший знак.Это знак того, что сейчас вы превращаете эти стены в порошок.Это критический момент в медитации.Момент, когда мы готовы взять в себя страдания другого человека.Возможно, вы испытываете в этот момент некоторое сопротивление или неудобство, но всё равно делаете это.И это работает.Работает.Работает то, что вы готовы во время медитации забрать у других их страдание,чтобы оно перешло к вам и отпустило их.Вы очищаете их от всего чёрного и берёте его в себя. После того , как вы это сделали вы уничтожаете его и внутри себя.Вы не остаётесь с ним. Только важно пройти весь путь и не перескакивать момент вдоха. Это одна часть медитации, часть забирания: "Чтобы вся боль, всё зло, и все преграды всех живых существ, моих матерей, сейчас созрели во мне". А затем:" Дать все самое лучшее, что есть во мне, все мое счастье".Этого мы ещё не делали.Мы это сделаем завтра во время медитации.Мы обязаны понять, как это работает.И мы поговорим об этом в последующие дни.Поговорим о том, как этот механизм работает. Потому что он работает и работает самым удивительным образом.

Кто-то во время перерыва мне рассказал, что сделал медитацию одному человеку, и тот человек сразу позвонил.Это работает удивительным образом, но не так, как мы думаем. Это не то, чтобы мы могли уничтожить во время медитации всё страдание других людей.И тем ни менее это работает.Я приглашаю вас и дальше слушать эти лекции, потому что это захватывающе.Я благодарю вас за чудесную возможность поделиться с вами этим учением.Я благодарю Гили, Ципи и Натали бен Давид и всех , кто помогал в организации этого вечера.

Чтобы услышать эти вещи , вы должны были в прошлом создать себе чудесную карму.Семена этой кармы могут привести вас к Просветлению.И чтобы их сохранить и преумножить, мы должны их посвятить нашим ближним.

Посвятите их человеку, которому вы делали медитацию или кому-то другому, кто сейчас страдает.

А сейчас мы произнесём молитву мандалы и молитву посвящения Ngowa.

Спасибо вам, и до свиданья. Спокойной ночи.